Todo pensamento é objetificação,
De quê? Do que eu sou.
Posso, portanto, objetificar o que sou?
Agindo por meio de um objeto intermediário de momento a momento como sujeito intermediário, ou seja, como “sujeito fenomenal”, esse pensamento não pode objetificar ou constituir uma objetificação do que eu sou, uma vez que o que eu sou é o que o pensamento é: e o pensamento mediato, como tal, não pode pensar a si mesmo.
“Pensamento direto”, Shen Hui chamou de “pensamento absoluto”, às vezes traduzido como “pensamento do Absoluto”. Viver de acordo com o pensamento absoluto é viver diretamente, o que chamei de “vida não volitiva”, ou wu wei, como os Mestres viviam.
Viver de acordo com o pensamento mediado (indireto) é a vida dos homens que confundem o sujeito mediado com uma entidade, porque ele parece agir, e se identificam com isso, descobrindo assim que estão em um suposto cativeiro. O pensamento mediado objetifica tudo, pois a objetificação é sua função e o que ele é; ele objetifica tudo, exceto a si mesmo, que não é nada, e aquilo — que é Isto, ou pensamento direto — ele não pode objetificar.
Mas o pensamento direto — ou absoluto — é o processo de objetificação daquilo que eu sou, que é o que somos como seres sencientes, que constitui o universo aparente e o mantém na serialidade aparente que é o aspecto temporal do espaço-tempo. Ele não pode ter outra objetificação de si mesmo além desse universo aparente, pois não pode objetificar a si mesmo, seja direta ou mediatamente, a não ser como fenômeno, uma vez que ele mesmo, como tal, não tem qualidade objetiva para ser percebido como objeto. As tentativas de auto-objetificação por meio de um sujeito mediador, portanto, só podem chegar à percepção do vazio, conceituado como “o Vácuo”, uma vez que o que é percebido é vácuo de todos os objetos — que é, então, a aparência objetiva do que eu sou. Fenomenalmente, portanto, o que eu sou, o que todos os seres sencientes são subjetivamente, é a vacuidade da objetividade; totalmente não-objetivo, o que somos é a fonte imperceptível de tudo, ela mesma inexistente como uma “coisa”.
As sugestões do qualificado a respeito de sua natureza nunca excedem noções como “luz”, “cor”, “bem-aventurança”, “consciência infinita”, em sânscrito “sat-chit-ananda”, implicando uma autoconsciência inefável desprovida de “forma”, “força”, “caráter” ou qualquer outra qualidade. O “eu” pode ser ilustrado conceitualmente como “potencialidade ilimitada”, Dhyana não-manifestante que se manifesta por meio de Prajna, sua expressão cognoscente, que, como “pensamento”, é o tema destas observações.
Quando o pensamento mediato está quiescente, o pensamento imediato permanece, onipresente e eterno, e isso é o que eu sou, mas ele nunca poderia descrever o que é, já que ele próprio seria a descrição do que está descrevendo o que está sendo descrito.
Um pensamento imediato, que é não-conceitual e, portanto, não-dual — não dividido em sujeito e objeto — sendo ele mesmo o que é, não pode conhecer o cativeiro.