A famosa expressão “Unicidade do Ser” ou “Unidade da Existência” [wahdat al-wujud], que representaria a posição doutrinal de Ibn Arabi e sua escola, pode também ser traduzida por “Unicidade” ou “Unidade do Des-encobrimento”. A proposição de Ibn Arabi não é somente metafísica e também ontológica, mas ainda mais dirigida para uma experiência do Ser de Deus, um saborear [dhawq] do Ser, este des-encobrimento que é tanto perceber quanto ser o que verdadeiramente é. Todo instante na vida, neste mundo e por toda eternidade, representa um contínuo levantar os véus.
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Resumo
Nesta questão chave de Ibn Arabi, segundo Chittick, prefiro o uso da tradução de Carneiro Leão do verbo “entbergen” e seus derivados no pensamento de Heidegger, por representar melhor o verbo “find” [em inglês, descobrir, achar] empregado por Chittick como sua tradução para o árabe “wujud”, também traduzido por existência e ser, em outros contextos.
Segundo Chittick todo ser humano deve buscar a resposta a essa questão, e a tendo respondido, deve verificar a verdade de sua resposta “des-encobrindo” Deus de fato, não apenas em teoria. Aqueles que assim o fizeram são, para Ibn Arabi, a “Gente da Des-velação e Des-encobrimento” [ahl al-kashf wa’l-wujud]. Atravessaram os véus, os velos, que se dispõem entre eles e seu Senhor e se põem em Sua Presença. Este caminho está aberto a todos; foi trazido pelos profetas e seguido pelos “amigos de Deus” [al-awliya], e é o caminho detalhado nas obras de Ibn Arabi.
A famosa expressão “Unicidade do Ser” ou “Unidade da Existência” [wahdat al-wujud], que representaria a posição doutrinal de Ibn Arabi e sua escola, pode também ser traduzida por “Unicidade” ou “Unidade do Des-encobrimento”. A proposição de Ibn Arabi não é somente metafísica e também ontológica, mas ainda mais dirigida para uma experiência do Ser de Deus, um saborear [dhawq] do Ser, este des-encobrimento que é tanto perceber quanto ser o que verdadeiramente é. Todo instante na vida, neste mundo e por toda eternidade, representa um contínuo levantar os véus.
Des-encobrir Deus é encantar-se [hayra], não encantamento de se estar perdido e incapaz de encontrar o caminho, mas o encantamento do des-encobrimento e conhecimento de Deus e encobrimento e des-conhecimento dEle ao mesmo tempo. Toda coisa existente outra que Deus habita em uma terra do nunca, de afirmação e negação, des-encobrimento e encobrimento, conhecimento e des-conhecimento. A diferença entra Des-encobridores e o resto de nós é que eles estão totalmente cientes de sua situação ambígua. Sabem a significância do dito do califa Abu Bakr: “Incapacidade para alcançar compreensão é ela mesma compreensão”. Sabem que a resposta para toda questão significativa a respeito de Deus e do mundo é “Sim e Não”, ou, como o xeique expressa, “Ele/não-Ele [huwa la huwa].
Segundo Chodkiewicz, Ibn Arabi nada escreve que não seja sobre a santidade, seus caminhos e suas metas. Os santos, um termo que aqui será traduzido aqui em um de seus sentidos literais como “amigos de Deus”, tendo “des-encoberto” Deus nesta vida e habitado em Sua Presença. Ibn Arabi sempre se refere a eles como “gnósticos” [arifun]. Eles veem e reconhecem Deus a onde quer que olhem ; o verso corânico “Onde quer que te voltes, há a Face de Deus” [2:115] se tornou a descrição de seu estado espiritual. Outros são impedidos de vê-lO pelos véus, mas os amigos de Deus sabem que Ele é os véus e os outros. Não é dizer “Tudo é Ele”, e assim ficar, eles dizem de fato “Tudo é Ele, tudo é não-Ele”, e procedem na clarificação dos vários pontos de vista em termos dos quais a situação pode ser percebida. Se pertencem ao mais alto nível destes amigos, os “Verificadores” [al-muhaqqiqun] terão verificado a verdade de sua visão de Deus em todo nível de existência e des-encobrimento, até mesmo no nível da inteligência e da fala, marcas específicas do ser humano.
“Como posso des-encobrir Deus?” Esta questão significa: Como posso remover os véus que ME impedem de ver Deus? Estamos então na situação de ver o Não-Ele em todas as coisas. Como também podemos perceber o universo como Ele?
Nós mesmo estamos incluídos entre as “coisas” do universo: então “como posso des-encobrir Deus?” também significa, como posso des-velar estes véus que me impedem de ser Deus no sentido de que “Ele” deve ser afirmado. “Des-encobrir”, deve ser repetido, não é nunca apenas epistemológico. O ser precede o conhecimento em Deus como no mundo; nada conhece até primeiro existir. E como sempre citado no Sufismo, “Ninguém conhece Deus exceto Deus”, e ser é “des-encobrimento” Heidegger irá expor em termos de aletheia].