No que diz respeito à vontade, uma preparação intelectual — intellige ut credas — é da maior importância; e aqui voltamos à nossa psicologia. Toda a força dessa ciência é direcionada para uma análise destrutiva da ilusão animista de que esse homem, Fulano de Tal, que fala de si mesmo como “eu”, é uma entidade. Em nenhum lugar essa situação é expressa de forma melhor ou mais sucinta do que em Plutarco, quando ele diz: “Ninguém permanece uma única pessoa ou é uma única pessoa” (Moralia 392D). O argumento pode ser seguido na tradição europeia a partir de Heráclito: nossa “vida” é uma sucessão de instantes de consciência, cada um diferente do anterior e do seguinte, e é totalmente ilógico dizer seu “é” algo que nunca deixa de ser isso ou aquilo; uma coisa só pode ser se nunca mudar (Banquete 207D, Fédon 78D e seguintes, etc.). Nossa existência não é um ser, mas um tornar-se. A demonstração sistemática é tipicamente budista: a personalidade é analisada, geralmente como um composto de corpo, sensação, cognição, complexos e consciência discriminativa, e é sucessivamente demonstrado que cada um desses fatores do suposto “si-mesmo” é inconstante, e que nem um nem todos eles juntos podem ser considerados “esse é o meu Si”. A psicologia tradicional não está “em busca de uma alma”, mas é uma demonstração da irrealidade de tudo o que “alma”, “si” e “eu” normalmente significam. Certamente, não podemos saber o que somos, mas podemos nos tornar o que somos ao saber o que não somos; pois o que somos é o Deus imanente, e ele mesmo não pode saber o que é, porque não é um quê, nem jamais se torna alguém. Nosso fim terá sido alcançado quando não formos mais alguém. É claro que isso não deve ser confundido com uma aniquilação; o fim de todo o devir está em ser, ou melhor, na fonte do ser, mais rica do que qualquer sendo. “A palavra “eu” (ego) não é própria de ninguém, mas apenas de Deus em sua individualidade” (Meister Eckhart, ed. Pfeiffer, p. 261). A noção de um ego “nosso” é uma paixão ou opinião (abhimana, oiosis, oioma) baseada na experiência dos sentidos (Maitri Upanishad VI.10; Fílon, ut infra); como vimos, ela não tem fundamento racional — “Nossos sentidos, por ignorância da realidade, nos dizem falsamente que o que parece ser, de fato é” (Plutarco, Moralia 392D). E como a noção de que “eu sou o fazedor” (ahamkara, karto’ham iti) é tanto a forma primária de nossa ignorância quanto a causa de todo sofrimento sentido ou infligido, todo o complexo “eu e meu” (aham ca mama ca) e a noção de um “eu” que pode sobreviver à dissolução do veículo psicofísico estão sob constante ataque. Pensar que é nossa própria mente que está trabalhando é uma “doutrina penetrada e perfurada”; nada é mais vergonhoso do que supor que “eu penso” ou que “eu percebo” (Fílon, Legum allegoriae I.47, II.68, III.33). Inferir dos acidentes de minha existência que “eu sou” (upadaya asmi) é ridículo, por causa da inconstância de toda experiência (Samyutta Nikaya III.105). “Se não fosse pela prisão, quem diria “eu sou eu”?”(Mathnawi I.2449); Heithe, o téchnon, kai su seauton diexelolytheis (Hermes, Lib. XIII.4). Não pode haver dor maior, que o homem verdadeiramente sábio possa sentir, do que refletir que “ele” ainda é “alguém” (The Cloud of Unknowing, cap. 44).
O fato de ter sentido essa dor (algo muito diferente de desejar nunca ter nascido ou de pensar em suicídio) completa a preparação intelectual. Chegou a hora da ação. Uma vez convencidos de que o Ego “não é meu Si-mesmo”, estamos prontos para buscar nosso Si e fazer os sacrifícios que a ação exige. Não podemos lidar aqui com a operação em seu aspecto ritual (exceto para enfatizar, de passagem, o valor do ritual), mas apenas em sua aplicação à vida cotidiana, cada parte da qual pode ser transformada e transubstanciada. Supondo que agora sejamos “verdadeiros filósofos”, inevitavelmente começaremos a praticar a morte. Em outras palavras, mortificaremos nossos gostos, “usando os poderes da alma, em nosso homem exterior, não mais do que os cinco sentidos realmente precisam” (Meister Eckhart, ed. Pfeiffer, p. 488); tornando-nos cada vez menos sentimentais (“apegados”) e cada vez mais divinamente descontentes; desapegando-nos de uma coisa após a outra. Alimentaremos os poderes sensíveis principalmente com aqueles alimentos que nutrem o Homem Interior; um processo de “redução” estritamente análogo à redução da obesidade carnal, já que nessa filosofia é precisamente o “peso” que arrasta nosso Si para baixo, uma noção que sobrevive no uso da palavra “grosseiro” = sensual. Quem quiser ser eternizado, transumanizado, deve ser “leve”. [AKCMeta]