Coomaraswamy (Aurora) – Processão Serpentes – SPECULUM

El Atharva Veda ( I, 27 ) ofrece sin error posible un relato condensado de la procesión y del matrimonio de Indrânî. La primera estrofa comienza así: “Sobre la otra orilla ( amûh pârê ) hay tres veces siete víboras ( pridâkvah ) que han abandonado su piel” ( nirjarâyavah )1 . Las pieles desechadas no sirven más que para vendar los ojos de los seres corrompidos que acechan en los caminos, de los malvados ( paripanthinah ) que son hostiles a los principios de la manifestación. La segunda y la tercera estrofas son apotropaicas en el mismo sentido. El lenguaje de la cuarta es ahora fácilmente comprensible: “Haz aparecer los dos pies; haz que surjan al día; lleva ( la ) con Prina ( vahatam prinatah grihân ); deja que Indrâni avance primero, inconquistada, inasequible, hacia el Este”. Aquí, vahatam grihân es una expresión técnica que significa “conducir al novio hacia sí”. Prina es un nombre del Sol, cf. el Shatapatha Brâhmana ( VIII, 7, 2, 1 ), donde el ladrillo “que ocupa el mundo” ( lokamprina ) representa al Sol que “llena los mundos” ( lokam pûrayati ); o de Indra en tanto que Sol, cf. Rg Veda Samhita., IV, 19, 7, donde Indra “llena las tierras incultas” ( aprinak dhanvâni ), o de Agni que “llena los mundos” ( â rajasî aprinat, III, 2, 7; prinakshi rodasi ubhê, X, 140, 2 y passim ).

Las indicaciones aquí reunidas bastan, en cualquier caso, para demostrar que el aspecto masculino de la procesión de las “Serpientes“, que “avanzan reptando” ( ati sarpantê ) y se transforman en los Adityas, como se dice en el Panchavimsha Brahmana ( XXV, 15 ) —lo que confirma las citas extraídas del Rig-Veda– tiene un equivalente femenino. Además del interés ontológico, la conclusión general ofrece una sólida base para la interpretación de numerosas particularidades de la iconografía india2 .

NOTAS

1 Amûh pârê, i. e. “sobre la otra orilla” —esperando atravesar la corriente del río como, por ejemplo, Bhujyu, samudra â rajasah pâra înkhitam, atravesado por los Ashvins con sus barcos alados ( X, 143, 5 ). Las tres veces siete víboras son, sin duda alguna, los veintiún ríos de X, 5, 5, 64, 8 y 75, 1; cf. X, 99, 4, donde las jóvenes corrientes infatigables que Indra 1 son igualmente “sin pies ni carro”, y IX, 77, 3, donde los ríos de Soma son “bellos como serpientes” ( ahyo na câravo ). Si bien esta última comparación parece extraña con respecto a lo que acaba de ser dicho, debe tenerse en cuenta que la belleza de las nâginîs es un modelo repetido en la literatura india tardía, y que, en fin, la “belleza del diablo” debe corresponder a la Noche, con la cual cohabita el Sol antes de que tenga lugar su transformación, así como, en el folklore, el héroe humano cohabita con la sirena antes de que ella obtenga un cuerpo y un alma de mujer. Nirjarâyavah significa literalmente “liberado del corión”. El comentarista precisa: “con la piel separada del cuerpo, como el corión”, y “semejante a los Devas, liberado del corión”. Con lo cual se pueden comparar estos textos: Rg Veda Samhita., X, 106, 6: “Vosotros ( los Ashvins ) podéis hacer incorruptible mi corión corrompido” ( jarâyv ajaram marâyu ); X, 123, 1, donde el Sol se eleva de nuevo desde el corión, o en un corión de luz ( jyotir-jarâyû ); Atharva Veda, I, 12, 1, donde el Sol es jarâyu-ja ( “nacido del corión” ); Shatapatha Brahmana, VI, 6, 1, 24, donde Agni debe nacer del corión ( jarâyuno jâyamâna ), el cual es llamado “pútrido”, como el vestido rechazado por Surya en X, 85, 34, cf. Atharva Veda, I, 11, 4; y, sobretodo, Jaiminiya Brahmana, II, 438, donde Saramâ “rasga el corión de las Aguas“, lo que le permite escapar. La palabra jarâyu ( corión ) deriva de jri, “inveterarse”; expresiones tales como jarâm para muñcan ( Rg Veda Samhita., I, 140, 8 ) y jarâm apâhat, “quitarse lo viejo” ( Pancavimsa Brahmana, XXV, 17, 3 ), así como jarâyu-ja, ya citada, implican igualmente un nacimiento y un rejuvenecimiento. Dicho de otro modo, las jóvenes corrientes hijas renacen; la esposa de Indra es una de ellas, o semejante a ellas, al igual que Urvashi ( X, 95, 6 ) es una de las “siete” Apsaras y ( V, 42, 9 ) la “Urvashi de las corrientes“. La palabra amushitâ ( “inasibles” ) se refiere a las potencias de las tinieblas, que están al acecho de los “nombres” de aquellos que avanzan ( que se manifiestan ), como en V, 44, 4, donde Krivi nâmâni vanê pravanê mushayati ( “en el bosque, les roba sus nombres” ).

2Por ejemplo, en VIII, 17, 5, pridâku-sânu es un epíteto de Indra; al parecer, esta palabra significa “a hombros de serpiente” ( sânu, originalmente “alta planicie”, o “lugar desierto”, y, por metáfora, la parte superior de la espalda, como en Rg Veda Samhita., I, 32, 9 ). Existe una imagen que corresponde a esta descripción en el Museo de Mathurâ ( ver Vogel en Ars Asiatica, XV, planchas 39 y 46 ). La contrapartida femenina de esta imagen ( ibid., plancha 40 ) fue durante mucho tiempo conocida con el nombre de “la Reina Serpiente”. Y Sarparâjñi, o “la Reina Serpiente”, es un nombre de la Palabra ( VÄc ) y de la Tierra en Shatapatha Brahmana, IV, 6, 9, 16-17. Es por ello que puede decirse, con justicia, que ambas imágenes representan a Indra y a Indrânî.
El himno Sarparâjñi es igualmente llamado Mânasa Stotra, o “alabanza mental”, porque sus versos son “recitados mentalmente” ( manasà stuyatê, Taittiriya Samhita., VII, 3, 1, 4, cf. Shatapatha Brahmana, II, 2, 1, 30 ); de donde el nombre de la célebre diosa serpiente bengalí, Manasà Dêvî, que es a la vez Indrânî y la Tierra, y de la que la “Reina Serpiente” de Mathurâ puede ser considerada como la más antigua representación que se conoce.
Igualmente, puede reconocerse a la Reina Serpiente en Sasarparî, “Hija del Sol” y “Virgen lunar” ( pakshyâ; paksha, según Sayana, designa aquí al Sol, pero el sentido usual de “Luna“, como en el Buddhacarita, II, 20, parece más apropiado, y aludiría al origen âsurya de Sasarparî ), “que despliega la nueva Vida” ( navyam âyur dadhâna ), Rg Veda Samhita., III, 53, 15-16, donde Ayus es en el origen Agni, “la sola y única Vida” ( êkâyus, I, 31, 5 ), “la Vida universal” ( vishvâyus, I, 67, 5; IV, 28, 2; VI, 4, 2 ).

agon|combate ↩