O mundo então é forma, ou coleção de uma miríade de formas. Por sua própria natureza, cada forma exibe seu próprio significado, que é sua realidade com Deus. É tarefa do homem não ser enganado pela forma. Ele deve entender que a forma não existe por si mesma, mas manifesta um significado acima e além de si mesma.
tradução
Rumi não tem nada além de pena e desdém por aqueles que olham para o mundo ao redor e dentro de si e não entendem que o que estão vendo é um véu sobre a realidade. O mundo é um sonho, uma prisão, uma armadilha, espuma lançada do oceano, poeira levantada por um cavalo que passa. Mas não é o que parece ser.
Rumi traça uma distinção fundamental entre “forma” [surat] e “significado” [ma’na]. A forma é a aparência externa de uma coisa, ou seja, sua realidade interna e invisível. Em última análise, o significado é aquela coisa como é conhecida pelo próprio Deus. E como Deus está além de qualquer tipo de multiplicidade, em última análise, o significado de todas as coisas é Deus. “Forma é sombra, significando o Sol.” [Mathnawi VI 4747]
O mundo então é forma, ou coleção de uma miríade de formas. Por sua própria natureza, cada forma exibe seu próprio significado, que é sua realidade com Deus. É tarefa do homem não ser enganado pela forma. Ele deve entender que a forma não existe por si mesma, mas manifesta um significado acima e além de si mesma.
A dicotomia entre significado e forma é um dos pilares dos ensinamentos de Rumis e deve ser mantida constantemente em mente. Ele se refere a ela em muitos contextos diferentes e através de uma grande variedade de imagens e símbolos. Na verdade, não há nenhuma razão primordial para rotular a dicotomia fundamental dentro da realidade como aquela entre “forma e significado”, exceto que este par de termos parece ser o mais amplo em aplicação de todos os pares que Rumi emprega, e ele provavelmente se refere a ele. mais frequentemente do que qualquer outro. Em qualquer caso, não devemos tentar amarrar Rumi muito estreitamente [21] na questão da terminologia. “Significado” por definição está além da forma e de suas constrições. Portanto, todas as tentativas de expressá-lo em palavras devem ser até certo ponto ambíguas. Em vez de impor definições filosóficas estritas à terminologia de Rumi, será muito melhor deixá-lo falar por si mesmo, pois ele exorta o leitor a ir além das definições e das limitações da linguagem humana.
Rumi frequentemente discute a dicotomia significado-forma em termos extraídos do uso filosófico, e ainda mais frequentemente nas imagens e símbolos da poesia. Alguns dos termos que ele combina mais comumente são causas secundárias [asbab] e Primeira Causa [musabbib], exterior [zahir] e interior [batin], poeira e vento, espuma e oceano, quadro e pintor, sombra e luz.
original
Rumi has nothing but pity and disdain for those who look at the world around and within themselves and do not understand that what they are seeing is a veil over reality. The world is a dream, a prison, a trap, foam thrown up from the ocean, dust kicked up by a passing horse. But it is not what it appears to be.
Rumi draws a fundamental distinction between “form” [surat] and “meaning” [ma’na]. Form is a thing’s outward appearance, meaning its inward and unseen reality. Ultimately, meaning is that thing as it is known to God Himself. And since God is beyond any sort of multiplicity, in the last analysis the meaning of all things is God. “Form is shadow, meaning the Sun.” [Mathnawi VI 4747]
The world then is form, or a collection of a myriad forms. By its very nature each form displays its own meaning, which is its reality with God. It is man’s task not to be deceived by the form. He must understand that form does not exist for its own sake, but manifests a meaning above and beyond itself.
The dichotomy between meaning and form is a mainstay of Rumi’s teachings and must be kept constantly in mind. He refers to it in many different contexts and through a great variety of images and symbols. In fact, there is no overriding reason to label the fundamental dichotomy within reality as that between “form and meaning,” except that this pair of terms seems to be the widest in application of all the pairs Rumi employs, and he probably refers to it more often than any other. In any case, we should not attempt to tie Rumi down too closely [21] in the matter of terminology. “Meaning” by definition is beyond form and its constrictions. Therefore all attempts to express it in words must be equivocal to some extent. Rather than impose strict philosophical definitions on Rumi’s terminology, we will be much better off letting him speak for himself as he urges the reader to go beyond definitions and the limitations of human language.
Rumi often discusses the meaning-form dichotomy in terms drawn from philosophical usage, and even more often in the images and symbols of poetry. A few of the terms he pairs together most commonly are secondary causes [asbab] and First Cause [musabbib], outward [zahir] and inward [batin], dust and wind, foam and ocean, picture and painter, shadow and light.