Coomaraswamy (Pneuma) – Sete Espíritos

A alusão astrológica de Fílon nos leva de volta à identificação dos Sete Rishis com as estrelas da Ursa Maior e com o “Um além”, Indra, “o movedor dos Rishis” (rshi-codanah, Rig Veda Samhita VIII.51.3; cf. I.23.24, indro… saha rshibhih). Eisler cita o Testamentum Ruben, c. 2, no sentido de que “Sete espíritos (pneumata) foram dados (ao homem) na criação para fazer todos os seus trabalhos…. os espíritos da vida, visão, audição, olfato, fala, paladar e geração, e como oitavo o Espírito do Sono”, e observa que essas são as “sete partes da alma que, de acordo com o ensinamento estoico, fluem do coração ou hegemonikon da alma como correntes de ar para as funções intelectuais apropriadas, e que essas sete partes consistem nos cinco sentidos, no poder de geração e na capacidade de falar”. No entanto, não posso deixar de suspeitar que essa psicologia totalmente indiana é de uma formulação mais antiga do que a estoica, a jônica e, indiretamente, a babilônica. Um paralelo notável aparece no bundahishn iraniano, onde Haftorang (a Ursa Maior) é o General do Norte, e Mex-i Gah (a estrela Polar), também chamada de Mex-i miyan asman (o prego). A estrela polar Mex-i miyan asman (o prego no centro do céu) é o “General dos Generais” e, além disso, “Uma corda (trapo, faixa) amarra cada um dos sete continentes (= sânscrito sapta dvipa ou dhama) à Ursa Maior, com o propósito de guiar os continentes durante o período da Mistura. É por isso que a Ursa Maior é chamada de Haftorang (haft rag)”. Henning observa em uma nota: “Essas sete tiras constituem a contraparte “luminosa” dos sete laços que conectam os sete planetas com as regiões inferiores e por meio dos quais os planetas exercem sua influência sobre os eventos terrestres”. Todos esses “laços” são o que nos textos indianos são chamados de “cordas de vento” cósmicas (vata-rajjuh), mencionadas no Maitri Upanishad I.4 em conexão com a Estrela Polar (dhruvah; cf. dhruti, necessidade, Rig Veda Samhita VII.86.6). Mas não sei por que Henning fala de “planetas”, já que em outro lugar ele observa que os planetas são “desconhecidos” em seu texto, “com suas visões quase pré-históricas”. Entretanto, a menção de “planetas” nos apresenta o fato de que, em alguns textos mais antigos (Shatapatha Brahmana VI.7.1.17, VIII.7.3.10 e Brhadaranyaka Upanishad III.7 .2, onde é ao Sol, e não à Estrela Polar, que todas as coisas são amarradas por fios pneumáticos) e em outros textos posteriores (Hermes Trismegisto e na astrologia tradicional em geral), é pelos Planetas, que são eles próprios governados pelo Sol, e não pelos Osas, que os eventos terrestres são influenciados. Tudo isso pode ser melhor explicado por uma transposição de símbolos, que devem ser relacionados às migrações antigas: já que o Axis Mundi, de um ponto de vista “setentrional”, estende-se naturalmente do Polo Norte até a Estrela Polar, mas, de um ponto de vista “equatorial”, estende-se naturalmente do “centro da Terra”, sacrificialmente estabelecido em qualquer lugar, até o Sol no zênite; de modo que, em um caso, a Estrela Polar e, no outro, o Sol do meio-dia, são considerados como o “capitão” de nossa alma, nosso “Indra”. O significado de tudo isso aparecerá somente quando examinarmos nosso “Fatum” e seu domínio. [AKCMeta]