Normalmente, cit é traduzido em inglês como “consciência” ou “consciência pura”, “consciência divina pura” ou “consciência absoluta” (veja, por exemplo, A. Padoux, “Cit”: Tāntrikābhidhānakośa II, pp. 243-44 (“la pure conscience divine”, “conscience absolue”); Vāc pp. 77, 454 (“consciência”); pp. 88, 172, 235, 245 (consciência pura); pp. 296 (consciência suprema)). Torella geralmente traduz cit ou citi por apenas “consciência” (cf. Īśvarapratyabhijñākārikā I. 3.7 k; I. 5.10 v, I. 5.13 k; passim), da mesma forma que Dyczkowski1 e outros.
Vamos dar uma olhada mais de perto em uma passagem crucial na qual Utpaladeva caracteriza citi:
(13) Citi tem como sua natureza essencial (ātma) a consciência reflexiva (pratyavamarśa), a palavra suprema (parāvāk) que surge de sua própria alegria (svarasodītā).2 É a liberdade (svātantrya) no sentido eminente (mukhya), a soberania (aiśvaryam) do Si supremo (paramātman).
(14) É a vibração luminosa (sphurattā), o grande ser (mahāsatta) não modificado pelo espaço e pelo tempo; é aquilo que se diz ser o coração (hṛdayam) do Senhor supremo, na medida em que é a sua essência (sāra). — Īśvarapratyabhijñākārikā I. 5.13-14 k3.
Nessa importante passagem, citi é equiparado a parāvāk.4 Abhinavagupta identifica a “palavra suprema” (parāvāk) com a Deusa suprema de Trika, Parā.5 Ele a caracteriza no início do Parātriśikāvivarana e, assim, recebemos uma concepção de citi (ou saṁvit, ou anuttara), juntamente com a caracterização de Utpaladeva, em que parāvāk mostra uma completa ausência de diferença, permanecendo no “Si supremo” (paramāham) além do tempo e do espaço. É o “saṁvit não dual em todos os sakala-percebedores” (sakalapramūtṛsarhvidadvayamayī), ou seja, está presente até mesmo no mais baixo dos sete níveis de percepção, no estado de sakala, no reino da dualidade entre objetos e sujeitos de nossa cognição cotidiana — mas geralmente não temos consciência disso. Abhinavagupta continua, afirmando [43] que parāvāk é a natureza (svabhāva) da realidade mais elevada (paramārtha).6 ) Ele o caracteriza como “não convencional” (asāṁ ketika) e “incriado” ou “não feito” (akṛtaka);7 ele vibra/reflete (sphurati), descansando na luz (prakāśa) de seu próprio si, sua própria maravilha (svacamatkṛti).8
Veja, por exemplo, Dyczkowski, Doctrine of Vibration, op. cit., pp. 43f, 125, passim. ↩
Torella não traduz a palavra sva-rasa, lit. “próprio suco (não adulterado) ou essência” (MW 1276), mas traduz: “. … que surge livremente” (ĪPK, p. 120). ↩
Especialmente no verso 13, modifiquei a tradução de Torella (ĪPK, pp. 120f ↩
Kṣemarāja afirma a identidade de Parā, Vākśakti e a “luz de Cit” (citprakāśa), cf. PHr, comentário sūtra 12 (PHṛ, p. 79). ↩
Cf. PTV, texto em sânscrito: p. 2, tradução: p. 8. ↩
Paramārtha: “verdade mais elevada, realidade mais elevada” (cf. MW 588). Encontramos a palavra no título do Paramārthasāra de Abhinavagupta, neste texto, no verso 27: “Conhecimento (vijñāna), governante interno (antaryamī), respiração (prāṇa), corpo cósmico (virāṭdeha), espécie (jāti) e corpo [individual] (piṇḍa) são apenas [parte da] existência mundana (vyavahāra), mas [com relação à] realidade mais elevada (paramartha) eles não são.” (The Paramūrthasāra by Abhinavagupta with the Commentary of Yogarāja, ed. by Jagadisha Chandra Chatterji (KSTS; 7) Srinagar: Departamento de Pesquisa do Estado da Caxemira, 1916). — J. Singh traduz aqui como: “. . . o estágio de parāvāk (…) é da natureza da mais elevada verdade”. (PTV, texto em sânscrito: p. 2, tradução: p. 9 ↩
Jaideva Singh traduz akrtaka como “natural” (ibid.). — A descrição que Abhinavagupta faz de parāvāk ( = citi), a natureza da Realidade, como não dual, plena, não convencional (em oposição à percepção convencional e dualista), não feita, etc., lembra-nos a caracterização de “natureza da Realidade”. nos lembra da caracterização de “essa-essência”, o Real como tal, no Mūlamadhyamakakārikā 18.9 de Nāgārjuna: “Não dependente de outro, pacífico e não fabricado por fabricação mental, não pensado, sem distinções, esse é o caráter da realidade (essa-essência)”. (A Sabedoria Fundamental do Caminho do Meio: Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna. Tradução e comentário de Jay L. Garfield, Nova York/Oxford: Oxford University Press, 1995, p. 49). ↩
PTV, texto em sânscrito: p. 2, tradução: p. 9. ↩