É suficiente que os adeptos que desejam conhecer uma fórmula secreta essencial não pendurem nada em suas mentes. Quando falamos sobre o verdadeiro corpo absoluto do Buda, nós o comparamos ao céu. É metafórico dizer que o corpo absoluto “é” o céu e que o céu é o corpo absoluto. As pessoas comuns dizem que o corpo absoluto ocupa o espaço celestial, que esse espaço é o recipiente do corpo absoluto. Ignoram que o céu é o corpo absoluto, que o corpo absoluto é o céu. Quando afirmamos a existência do céu, o céu não é mais o corpo absoluto. Quando afirmamos a existência do corpo absoluto, esse corpo não é mais o céu. Basta não explicar conceitualmente o céu para que seja o corpo absoluto, e não explicar conceitualmente o corpo absoluto para que seja o céu. Não há diferença entre o céu e o corpo absoluto, não há diferença entre o Buda e os seres vivos, não há diferença entre o samsara e o nirvana, não há diferença entre as paixões e a iluminação. “Aquele que se desapegou de todas as características particulares é o Buda.
As pessoas comuns preferem os objetos e os místicos preferem a mente. O verdadeiro método consiste em esquecer tanto os objetos quanto a mente. Mas, embora seja fácil esquecer os objetos, é muito difícil esquecer a mente. As pessoas não se atrevem a esquecer a mente, pois têm medo de cair no vazio sem nada a que se agarrar, porque não sabem que o vazio não é vazio, mas o domínio absoluto, único e verdadeiro. Desde tempos imemoriais, nossa natureza de Despertar sobrenatural é tão antiga quanto os céus. Nunca veio à existência e nunca a deixou, nunca existiu ou foi um nada, nunca foi contaminada ou purificada, nunca foi barulhenta ou silenciosa, jovem ou velha, não tem lugar ou direção, interior ou exterior, número ou quantidade, forma ou aparência, cor ou silhueta, som ou voz; não podemos buscá-la, aspirar a ela, conhecê-la por meio da sabedoria, compreendê-la com palavras, encontrá-la em objetos, alcançá-la com méritos. .. Os Budas e Bodhisattvas compartilham esta natureza de grande nirvana com tudo o que se aglomera e tem uma alma. Esta natureza é a mente, a mente é o Buda, e o Buda não é outro senão o método. Abandonar a autenticidade por um único momento é ter conceitos errôneos para sempre. É impossível procurar a mente com a mente, é impossível procurar o Buda com o Buda, é impossível procurar o método com o método. Consequentemente, os adeptos obtêm acesso direto à não-mente. Basta uma coincidência silenciosa, pois a menor intenção pode levar ao erro. Transmitir a mente com a mente é a visão correta.
Tenha cuidado para não perseguir objetos externos, pois ao confundir objetos com mente, “você reconhece seus filhos naqueles que o saqueiam “. É porque o desejo, o ódio e a ignorância existem que a disciplina, o recolhimento e o conhecimento são imediatamente estabelecidos. Se nunca tivessem existido paixões, como poderia existir a Iluminação? Foi nesse sentido que o Patriarca declarou: “O Buda ensinou todos os métodos que nos permitem livrar-nos de todos os nossos pensamentos. Mas não tenho nenhum pensamento. Que utilidade têm esses métodos para mim? Portanto, não pendure nada em seu estado de Buda primordialmente puro. Ele é como o céu: enfeite-o com inúmeras pedras preciosas e nenhuma delas permanecerá. O estado de buda é como o céu: embora seja adornado com inúmeros méritos e formas de sabedoria, nenhum deles está fixo ali. Tudo o que se precisa fazer é se desviar de sua natureza fundamental e, com um desvio após o outro, não se poderá mais vê-lo.
No que é conhecido como a “terra do método espiritual ” , tudo se baseia nessa mente. Existe quando um objeto a invoca, e não existe na ausência de um objeto. Mas não podemos explicar o objeto acrescentando-o à nossa natureza pura.
Quando dizemos que “a lembrança e o conhecimento funcionam como um espelho claro “, ou quando falamos de “consciência comum alerta, embora tranquila “, estamos explicando a mente tornando-a um objeto, e isso pode momentaneamente iluminar pessoas de faculdades medianas e inferiores. Se você quiser experimentar por si mesmo, não deve mais explicar as coisas dessa forma, porque isso o acorrenta totalmente ao objeto. A realidade se afoga no ser. Portanto, não acreditar no ser ou no não-ser é suficiente para vê-la.