Da mesma forma, qualquer pessoa que compare Deus sem, ao mesmo tempo, afirmar Sua incomparabilidade, atribui-Lhe limites e não O reconhece. Mas aquele que une, em seu conhecimento de Deus, o ponto de vista da transcendência com o da imanência e que atribui a Deus os dois “aspectos” como um todo — pois é impossível concebê-los em detalhes, assim como é impossível abranger todas as “formas” do universo — realmente O conhece, ou seja, ele O conhece como um todo, não distintamente, assim como o homem conhece a si mesmo como um todo e não distintamente; e é por isso que o Profeta vincula o conhecimento de Deus ao conhecimento de si mesmo, dizendo: “Aquele que conhece a si mesmo conhece seu Senhor. ” Por outro lado, Deus diz no Alcorão: “Nós lhes mostraremos Nossos sinais nos horizontes” — isto é, no mundo exterior — “e em si mesmos” — em sua essência — “até que se torne claro para eles que (tudo) é Deus (al-haqq)” (XLI, 53) — no sentido de que és Sua forma e Ele é teu espírito, de modo que és (em tua totalidade) para Ele o que a forma corporal é para ti, e Ele é para ti o que o espírito é, que governa a forma de teu corpo.
Ibn Arabi (SP) – Da sabedoria da transcendência no verbo de Noé §4
- Ibn Arabi (SP) – Da sabedoria divina no verbo adâmico §16
- Ibn Arabi (SP) – Da sabedoria divina no verbo adâmico §17
- Ibn Arabi (SP) – Da sabedoria divina no verbo adâmico §18
- Ibn Arabi (SP) – Da sabedoria divina no verbo adâmico §19
- Ibn Arabi (SP) – Da sabedoria divina no verbo adâmico §2
- Ibn Arabi (SP) – Da sabedoria divina no verbo adâmico §20
- Ibn Arabi (SP) – Da sabedoria divina no verbo adâmico §21
- Ibn Arabi (SP) – Da sabedoria divina no verbo adâmico §22
- Ibn Arabi (SP) – Da sabedoria divina no verbo adâmico §3
- Ibn Arabi (SP) – Da sabedoria divina no verbo adâmico §4