A palavra Ishrâq que Sohrawardî dá à sua filosofia não deve ser interpretada no sentido geográfico do termo. O Oriente é o lugar onde a Luz surge. A luz é a revelação da “epifania primordial do ser”. Portanto, ela se refere ao esplendor do amanhecer, a iluminação “matutinal”. A sabedoria que se origina nesse Oriente iluminador é, portanto, a “sabedoria oriental”, na medida em que direciona o adepto do conhecimento abstrato, caracterizado pela mediação de uma forma representativa (‘ilm sûrî), para uma presença que é imediata, iluminadora, não sendo outra senão o Oriente da alma. Esse conhecimento é iluminador porque é oriental. No uso comum, essa iluminação é oposta ao conhecimento representativo dos peripatéticos, já que os Ishrâqîyûn também são neoplatônicos.
Todo peregrino é um buscador do Oriente (mostashriq) e toda busca é uma jornada em direção ao Oriente (istishrâq). O peregrino místico é um buscador do Oriente que, de visão em visão, de êxtase em êxtase (esses êxtases são chamados de “morte menor”), ascende pelo “Oriente” que se eleva sucessivamente até a “morte maior”. A morte no mundo ocidental ocorre quando a alma finalmente se eleva ao seu Céu.
Os universos espirituais, que são divididos em vários mundos, são chamados respectivamente de “Oriente Maior” (al-sharq al-akbar) ou Extremo Oriente espiritual, e “Oriente Menor” (al-sharq al-asghar). O mundo corpóreo é o Ocidente, onde as almas declinam. O Oriente é simultaneamente princípio e fim (arkhe e telos), Origem e Retorno, as pedras angulares dos dois arcos da Descida (nozûl) e da Ascensão (so’ûd).
Assim, na ordem descendente da procissão do Ser, as Inteligências se elevam no Leste ou no horizonte da Deidade; as Almas se elevam no Leste das Inteligências. As almas humanas declinam para o oeste da escuridão da Matéria. Isto é, na terra do exílio, tipificada pela cidade de Qayrawân na Narrativa do Exílio Ocidental.
Por outro lado, no arco da Ascensão à Origem (so’ûd e ma’âd), cada ascensão é simbolizada por uma morte no Oeste e uma ascensão no Leste. A alma se eleva em seu “Oriente menor”, que é o mundo da alma, ao mesmo tempo em que desaparece do horizonte do corpo, que para ela era o Ocidente; em seguida, ela se eleva no “Oriente maior”, que é o mundo das Inteligências. Assim, ela se eleva mais alto do que o mundo da alma, que agora se torna o Ocidente em relação à “Inteligência Oriental” (al-‘aql al-mashriqî).
Entre esses dois Orientes, há o “Oriente intermediário” (al-sharq al-awsat), o Oriente médio, que não é outro senão o “oitavo clima” que Sohrawardî chamará em suas histórias pelo termo persa Nâ kojâ âbâd (a Terra do Não-Onde). Isso engloba todo o universo dos Malakût que se elevam até a alma, o intermediário entre ela e o Ocidente para o qual as almas em transe se desviam.
As almas e as inteligências simbolizam, respectivamente, os dois “Orientes menores” e o “Oriente maior” (mashriqânî), porque o Oriente é o lugar onde a Luz se eleva e, se as inteligências se elevam no horizonte da Deidade, as almas se elevam no horizonte das inteligências. Dessa forma, há uma sucessão de orientais e ocidentais na descida e na subida da alma. “Assim como ela declina de um horizonte para o outro até chegar ao exílio ocidental, a alma se eleva de um mundo para o outro em uma série ascendente de manhãs e iluminações. Esse é o istish. Esse é o istishrâq, a busca do Oriente de êxtase em êxtase, ou a jornada vertical pelo “Oriente” até o êxtase final no “Grande Oriente”.
