Em Paramaśiva — o Todo indiferenciado e indescritível — Śiva está indissoluvelmente unido à energia, mas esta, no curso da manifestação, parece se separar dele para assumir aspectos cada vez mais distintos e determinados. A energia livre traz à tona as outras energias que ela ainda contém indivisivelmente dentro de si, revelando cada uma por sua vez: primeiro, surge a energia da consciência; depois, a bem-aventurança é delineada na união de Śiva e sua energia; em seguida, as energias da vontade e do conhecimento se desdobram; finalmente, quando a energia da atividade aparece, as anteriores são encontradas apenas latentes dentro dela. A energia livre se obscurece para manifestar o universo, sendo sua manifestação a própria ocultação.
Essas energias divinas, inicialmente dotadas de perfeita pureza, gradualmente a perdem. A energia icchā, desejo ou vontade, que originalmente é apenas aquiescência à plenitude, torna-se um desejo definido; o conhecimento (jnāna), que é apenas Luz Autoconsciente, aparece como conhecimento distinto em sujeito e objeto; a atividade (kriyā) de simples agitação ou expansão dentro de si mesmo na plenitude do Eu absoluto [S.D., I, 37], desdobra-se em movimentos dispersos e termina em ação escravizante. A vida é então cristalizada em torno do eu, e esse eu, agora separado do Todo, percebe o universo como fragmentado em inúmeros sujeitos e objetos, enquanto a diversidade de seus estados de consciência esconde dele o ser único que ele é em essência.
Assim, fazendo o papel de soldado raso, o soberano é pego em seu próprio jogo. Esquecido de toda a soberania, com sua liberdade perdida, ele se apega ao seu estado como um simples soldado e se aprisiona nele, vítima da impotência.
Lalleśvarī lamenta amargamente:
“Não há nem Tu nem eu, nem contemplado nem contemplação, mas apenas o criador do universo que se perdeu no autoesquecimento…. (59). ” (Bh., p. 17.)
“Ó minha alma, a sedução enganosa do mundo caiu sobre ti… Ai de mim, por que esquecestes a natureza do Si (67)”. (Bh” p. 21.)
Alguns séculos antes, Utpaladeva enfatizou o terrível paradoxo:
“Aqui embaixo”, disse ele a Śiva, “nada está separado de Ti. Não há nada que não seja bem-aventurado porque é moldado por Ti. E, no entanto, em toda parte há apenas diferenciação e dor. Ó morada de incomparável assombro, Te saúdo”. (S.U., XVIII. 18.)
Sobre esse doloroso paradoxo, dá uma explicação:
“O colar de pérolas de Teu amor está, infelizmente, mergulhado em meu pensamento impuro e, embora inato, o esplendor de sua glória sobrenatural não brilha”. (XV. 15.)
E ainda assim, àqueles que o adoram, Śiva oferece sua própria Essência luminosa generosamente e sem guardar nada para si:
“Glória a Ti, Senhor Todo-Poderoso, Mestre do universo, a Ti que chega ao ponto de dar o Teu Si (ātman)”. (XIV. 12.)
Qual é, então, o segredo dessa adoração? Como o soldado raso recupera sua soberania, o colar de pérolas, seu esplendor sobrenatural? Da consciência ou atividade do soldado raso não pode vir uma consciência real, nem de um pensamento ou imaginação instável, a consciência do Si.
Mas se o soldado raso encontra um soberano e o reconhece como tal, ou se a soberania surge dentro dele e se revela espontaneamente, então, em um extraordinário desprendimento que o arranca de seu eu, sua consciência limitada se abole na emergência do Si universal. No deslumbramento da consciência livre, reconhece o soberano que ele, que sempre foi. É então, na plenitude da bem-aventurança e do conhecimento, que desfruta de sua soberania redescoberta; a exerce plenamente e, tendo-a esquecido na exuberância de seu jogo, conhece seu preço.
Assim, a energia que manifesta o universo é também, como a graça, a artesã do retorno. Assim como o soldado raso recupera a consciência de sua natureza real, aquele que se considera um eu isolado e se fecha em nele mesmo, ganha identidade com o Todo assim que recupera a consciência do Si.
“O Si, cuja maravilhosa essência é a Luz, Śiva soberanamente livre, pelo jogo impetuoso de sua liberdade, primeiro oculta sua própria essência e depois a revela a nós novamente em sua plenitude, de uma só vez ou aos poucos. E essa graça é totalmente independente. Abhinavagupta (Bh., p. 24).
Agitando o universo múltiplo por meio da magia de sua força criativa, Śiva se oculta de si mesmo; tomando à força o coração escuro onde habita, Śiva se revela a si mesmo.
Livre ou acorrentado, é Śiva sempre idêntico a si mesmo, o maravilhoso mago do grande jogo divino que abrange a emissão completa do universo e seu retorno à fonte.