A Realidade-Texto-Luz [TĀ] é a exposição enciclopédica e detalhada de AG [Abhinavagupta] de todos os discursos metafísicos tântricos Śaiva e das práticas iogues e rituais existentes em sua época; ao mesmo tempo, é uma tentativa de se apropriar do culto Krama Kālī e de todas as outras tradições heterodoxas. Para fazer isso, ele reinterpreta e usa como seu guarda-chuva autorizado outro texto, intitulado Victory of the Garlanded Goddess Tantra (doravante MVT).1
[para revelar] a verdade dos tantras, de acordo com a lógica e a tradição; guiados pela luz que emana da (Realidade-Texto-Luz)… os devotos serão capazes de se orientar facilmente nos rituais [que levam à liberação].
O termo tantra, observa ainda Gnoli, refere-se a vários tipos de textos, em sua maioria ritualísticos, extraortodoxos ou antiortodoxos, escritos por autores desconhecidos a partir de aproximadamente os primeiros séculos d.C.2. Surgiram de várias escolas de pensamento, não apenas Śaivitas, mas também Vaişnavitas e Budistas. Eram semelhantes na alegação de que foram escritos em uma era de decadência para ajudar a fornecer um caminho mais direto para a aquisição de poderes sobre-humanos e libertação. Os tantras elucidados por AG eram aqueles que, de acordo com ele, emanavam do próprio Śiva e prometiam a liberação. Essas revelações continham o próprio material de Siva, emitido por Siva. Portanto, não é suficiente dizer que foram reveladas por Śiva. Para AG, eram as próprias autorrevelações do próprio Śiva; eram Śiva.
Isso nos leva a perguntar o que exatamente o termo tantrāloka significava para AG. O significado literal do termo tantra é “extensão” ou “urdidura em um tear” (ver Teun Goudriaan, “Introduction, History and Philosophy”, em Hindu Tantrism, de Sanjukta Gupta, et. al. (Leiden: E.J. Brill, 1979), p. 5). O termo pode ser aplicado à própria realidade, uma realidade que é extensa ou cuja essência se estende, repetindo-se continuamente em diferentes níveis. (Pode-se pensar aqui em um grande conjunto de Mandelbrot.) Significativamente, o termo também pode se referir a um texto, em todos os sentidos dessa noção, ou seja, “texto” não apenas como um corpo de palavras, mas como algo que é tecido ou construído e que contém uma estrutura profunda. Além disso, os vários significados do tantra, que flutuam em torno de dois loci, “realidade” e “texto”, se reúnem na visão de tantra de AG. Para Abhinavagupta, a Realidade é composta de camadas e mais camadas de consciência. Em outras palavras, a Realidade é profunda, é texturizada; a Realidade é um grande têxt-il que consiste na urdidura e na trama da consciência; ou simplesmente a Realidade é um Texto. Isso se reflete no fato de que a própria Divindade é chamada por AG de “Massa de Sons”; a Divindade emite continuamente esses sons que se condensam gradualmente para dar origem ao universo de objetos e ao universo de significado. Para Abhinavagupta, o universo é significativo para nós precisamente porque emana de Deus; a vida é significativa quando tudo se junta para nós, quando, ao recebermos sons de outros, somos apontados na direção certa, quando nos lembramos de onde tudo veio. Assim, quando o MVT se referiu a si mesmo como um “tantra”, quis dizer que estava transmitindo a revelação primordial que emana de Siva em nada menos que 35 milhões de ślokas (Goudriaan, “Hindu Tantric Literature in Sanskrit”, p. 7, n. 31, com referência ao MVT 1.9). O termo tantra também se refere à tradição da qual AG fazia parte. Assim, algumas das conotações de tantra que AG tem em mente são: “extensão”, “emissão”, “transmissão”, “texto” e “realidade”. Para AG, portanto, o tantra se refere a um texto que incorporava, emitia e transmitia uma realidade extensa. Para AG, qualquer fronteira entre realidade e texto foi eliminada. Assim, traduzi o termo tantra como Realidade-Texto e o termo tantrāloka como Realidade-Texto-Luz. Presumo que esse último termo tenha todos os seguintes significados: “Luz que pertence ao Texto-Realidade”, “Luz que brilha no Texto-Realidade”, “Luz que é o Texto-Realidade”, “Luz que surge do Texto-Realidade” e assim por diante.
Alexis Sanderson, “Abhinavagupta,” in Encyclopedia of Religion, vol. 1, p. 8; e Teun Goudriaan, “Hindu Tantric and Sākta Literature”, em Hindu Tantric and Śãkta Literature (History of Indian Literature, editado por Jan Gonda, vol. 2, fasc. 2), por Teun Goudriaan e Sanjukta Gupta (Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1981), p. 163).
No 37º capítulo de sua obra, Abhinavagupta declara o propósito da Realidade-Texto-Luz:((TĀ 37.83: anotado e traduzido por Raniero Gnoli, Luce delle Sacre Scritture (Tantrāloka), Classici delle Religioni, sezione prima, Le religioni orientali (Turim: Unione Tipografico-Editrice Torinese, 1972), p. 12. O que segue aqui é minha tradução da tradução italiana de Gnoli. ↩
Na maior parte deste parágrafo, estou seguindo Gnoli, LDSS, pp. 12-13. ↩