Neste ponto, será necessária uma digressão para falar das duas maneiras diferentes pelas quais o conhecimento da natureza divina foi buscado. Os Upanishads empregam essas duas maneiras, a via analogia (a técnica do simbolismo) e a via remotionis (a técnica da abstração), exatamente da mesma forma que o cristianismo, que herdou os métodos positivo (kataphatiche) e negativo (apophatiche) do neoplatonismo por meio do Pseudo-Dionísio, que os empregou no De divinis nominibus. O método positivo consiste em atribuir a Deus, de forma superlativa e absoluta, todas as perfeições e belezas concebíveis nas coisas existentes; Nele, essas perfeições absolutas, embora logicamente distintas, são consideradas inexplicáveis e idênticas à Sua essência. Cada uma dessas atribuições constitui um “nome essencial”, de modo que tais nomes essenciais são tantos quanto as perfeições que podem ser enumeradas. Exemplos desse método podem ser citados na designação de Deus como Luz, Amor, Sabedoria, Ser, etc., e no sat-cit-ananda dos Brahmanas. Por outro lado, o método negativo procede à definição da natureza divina por meio da abstração e da afirmação da transcendência com relação às antíteses. Desse ponto de vista, a compreensão mais elevada que podemos ter de Deus é expressa por uma negação, Nele, de todos os atributos cuja noção é derivada de coisas externas à Sua unidade superessencial. De acordo com esse método, pode-se falar de Deus como Não-Ser, Nada ou Escuridão; ou, como nos Upanishads, pela famosa expressão neti, neti, “Ni, ni”, ou como Aquilo “do qual, não O encontrando, as palavras, juntamente com o intelecto, recuam” (Taittiriya Upanishad II.4), e “onde a mais elevada fantasia carece de poder” (Dante, Paradiso XXXIII.142). Meister Eckhart segue esse método quando diz que “Nada de verdadeiro pode ser dito sobre Deus”. Esses exemplos poderiam ser multiplicados indefinidamente, de todos os tipos de fontes, cristãs, sufis, hindus, taoístas e outras. Na metafísica Upanishadica, assim como na teologia cristã, “É a forma negativa que tem primazia sobre a outra, Deus não é um objeto. Ele está além de tudo o que existe e, portanto, além do conhecível, já que o conhecimento tem o ser como limite. Desse ponto de vista supereminente, Deus não está apenas acima das afirmações e negações contraditórias, mas Sua natureza supra-substancial está envolta em trevas” (M. de Wulf, Histoire de la philosophie médiévale, 6ª ed., Paris, 1934, p. 107). “Ele não sabe o que Ele mesmo é, porque Ele não é uma coisa…. Portanto, diz-se que Deus é a Essência, mas o que é mais verdadeiro é que Ele não é a Essência” (“Deus itaque nescit se quid est, quia non est quid. …Essentia ergo dicitur Deus, sed proprie essentia non est”), Erigena, De div. naturae, II.13 e I.14; ou, colocando isso em termos indianos, “Brahman é chamado de atman, mas mais propriamente de anatmya”. Essas reflexões podem nos preparar para considerar a natureza de Purusha em maiores detalhes, de acordo com as formulações védicas e upanishadicas, que só podem parecer estranhas para aqueles que não estão familiarizados com a metodologia da teologia e da metafísica universais. De fato, o ponto principal a ser compreendido é que, se Sua natureza transcende todas as antíteses lógicas, Ele não pode ser encontrado, como Ele é em Si mesmo, pelo buscador que considera apenas Seu ser, ou seja, Sua “Face” ou Sua “Luz”, mas apenas pelo Compreensor que vê também Seu “Dorso” ou Sua “Escuridão”. Ele, a Pessoa (purusha) onipresente (vyapaka) e não caracterizada (alinga), “por cujo nascimento o homem é liberado e alcança a eternidade (amrtatvam)”, não é apenas Amor e Vida, mas também Medo e Morte.
A lista de conceitos semelhantes, em Katha Upanishad III.10-13, interpola “seus valores ou significados (artha) estão além dos sentidos”, substitui “puro ser do intelecto (manasah sattvam uttamam)” por buddhi, afirma que não há “nada além da Pessoa” e emprega a expressão “Essência em repouso (santa atman)” como outra designação da Pessoa superessencial.
A série em Taittiriya Upanishad II.6 começa com a essência vegetativa (anna-maya), (equivalente aos “sentidos” acima); além dela está a essência pneumática (prana-maya), que é a nossa vida (ayus) e Onivida (sarvayusha); além disso, a essência mano-maya, que consiste nos Vedas e na exegese; além disso, a essência discriminativa (vijnana-maya), identificada com a Lei Eterna (rta) e com o Poder ou Glória (mahas), e que corresponde a buddhi no Katha Upanishad III. 10 além disso, a essência beatífica (ananda-maya) (diz-se que esses quatro últimos modos de essência estão na semelhança da “pessoa” (purusha-vidhah), como em Aitareya Aranyaka III.2.3); e isso é apoiado pelo Brahman, seja como não-ser (asat) ou como ser (sat).
Um estudioso inquieto parece ter feito um mistério desnecessário com essas formulações apenas ligeiramente variadas. É óbvio que a manifestação vegetativa da vida sensorial é imediatamente dependente do “alimento”. A essência pneumática, ou às vezes “ígnea” (tejo-maya), é evidentemente representada em Agni Vaisvanara, o Homem Universal (Rig Veda Samhita I.35.6 ekayus, IV.28.2 visvayus, IV.58.11 antah ayushi). Também é feita uma distinção entre o intelecto prático (manas) e o intelecto puro ou possível (manasah sattvam, buddhi, vijnana-maya), sendo que o último é identificado com o Grande (mahat, etc.) e, portanto, com o Sol (Taittiriya Upanishad I.5.2, “Mahas, o Sol; os mundos são todos capacitados (mahiyante) pelo Sol”). Isso é de particular importância para a compreensão da Katha Upanishad VI.8, onde “além do imanifestado” (avyakta) requer, como antecedente lógico, “além do manifestado” (vyakta): pois é precisamente o Grande, a Pessoa no Sol, que, como a luz e o olho da compreensão divina, é a manifestação divina de tudo o que pode ser manifestado (vyakta). Assim, o que o Katha Upanishad afirma é que a Pessoa não caracterizada está “além” do manifesto e do imanifesto, que transcende a distinção entre eles e que não pode ser concebida meramente como um ou outro, mas sim como viaktavyakta, “manifesto-imanifesto”; e assim interpretada, a Pessoa “além da qual não há nada” coincide em referência à Essência superessencial upanishadica (paramatman) e Brahman, na medida em que transcende a distinção de satasat, igualmente de ser e não-ser. [AKCMeta]