Hulin (DSDT:78-80): o Senhor

(Dattātreya continuou:) “Essas palavras, ó Rama, encheram Hemacūda de alegria. Novamente ele perguntou à sua querida esposa: “Diga-ME quem é esse Senhor supremo em quem devo ME refugiar. Quem é esse criador universal cuja essência é a liberdade e que governa o mundo inteiro? Alguns o chamam de Vishnu, outros de Śiva, outros de Ganeśa, ou o sol, Narasimha, o Buda, o Jina, Vāsudeva, o sopro, a lua (Şoma), o karman, a Natureza, os átomos — e assim por diante. Inúmeros são seus nomes. Essa causa do mundo foi concebida de muitas maneiras diferentes. Entre todas essas entidades, qual delas eu deveria considerar como o verdadeiro Senhor? Estou convencido de que não sabes nada disso, pois o Abençoado Vyāghrapāda conhecia o visível e o invisível, e o conhecimento dele brilha através de ti, embora sejas uma mulher! Ó tu que tens palavras de ambrosia, explica essas coisas para aquele que confia em ti e te ama!”

“Hemalekhā se alegrou com essa pergunta e respondeu: “Querido marido, vou revelar-te a verdadeira natureza do Senhor. Preste atenção em minhas palavras. O Senhor é aquele que alternadamente dá origem e dissolve a ilusão cósmica (jagajjālapralayotpādakrt). Às vezes é chamado de Vishnu, às vezes de Śiva, às vezes de Brahmā, ou de sol, lua e assim por diante. Cada um o determina à sua maneira. Mas, na realidade, ele não é nem Vishnu, nem Śiva, nem Brahmā, nem qualquer outro (deus). (Os çivaítas) retratam Śiva com cinco faces e três olhos. Eles o veem como o criador, um ser consciente com um corpo, como um oleiro, por exemplo. Na experiência comum, de fato, todo agente se apresenta como consciente e dotado de um corpo. Não existem agentes inconscientes e desencarnados. Entretanto, a essência da atividade aqui é o aspecto da “consciência”. Não vemos nos sonhos a alma individual (jīva) abandonando o corpo grosseiro e criando o que quiser com a ajuda de um corpo fantasmático (caitanyamaya)? Portanto, o corpo é meramente um instrumento que o verdadeiro agente, que é um sujeito consciente, usa para produzir vários efeitos. As almas individuais são dependentes de instrumentos porque sua liberdade é incompleta. Mas o Senhor, o Criador do mundo, desfruta de total liberdade. Ele constrói o universo inteiro sem precisar de nada. Na verdade, portanto, não devemos imaginá-lo como tendo um corpo. Caso contrário, como um agente comum, ele precisaria de materiais. E um criador do mundo que usasse o tempo, o espaço, etc. como materiais, não seria nada mais do que uma alma individual. Sua soberania plenária e sua qualidade de criador de todas as coisas seriam comprometidas pelo fato de que esses materiais seriam pré-existentes à própria criação. Portanto, não é usando algo como um corpo visível que o Senhor cria o universo. De fato, meu caro marido, somos obrigados a concluir que Ele não possui um corpo grosseiro.

“A inteligência grosseira dos homens fica confusa quando é colocada na presença desse ser incorpóreo cuja natureza é radicalmente diferente (da nossa). Mas Ele — uma verdadeira pedra filosofal (cintāmani) para Seus adoradores — manifesta-Se nos lugares e sob os aspectos corpóreos específicos que a piedade deles imagina. De fato, o Senhor supremo é consciente por toda parte e a consciência absoluta forma Seu corpo. Ela não é outra senão a Grande Deusa Tripurā, a Imperatriz do cosmos. O universo inteiro, móvel e imóvel, está refletido nela, como uma cidade em um espelho. Ele parece separado dela, quando, na verdade, é inseparável dela. E como a consciência absoluta constitui o núcleo da verdade comum às várias concepções do Senhor, não há razão para pensar em algumas como superiores e outras como inferiores. Todas essas noções de superioridade, etc., dizem respeito apenas à Sua forma inferior. Os sábios devem dirigir sua adoração somente à Sua forma transcendente, desprovida de partes. Mas aquele que não for capaz de fazer isso pode se voltar para a forma grosseira criada por sua imaginação. Se sua homenagem for desinteressada, ele obterá o Bem Supremo. Poderíamos procurar por milhões de renascimentos, mas não encontraríamos outra forma.

(zotpress items=”{3829881:AX7XWQ4J}” style=”associacao-brasileira-de-normas-tecnicas”)

Michel Hulin (1936), Xivaísmo de Caxemira