Na visão de Lao-tzu e Chuang-tzu, a realidade do Ser é o Caos. E é aí que reside a essência de sua ontologia. Mas essa proposição não significa que o mundo em que vivemos seja simplesmente caótico e desordenado como um fato empírico. Pois o mundo empírico, como o observamos diariamente, está longe de ser tão “descaracterizado” e “amorfo” quanto a face do monstro-pássaro do Shan Hai Ching. Pelo contrário, é um mundo onde observamos muitas coisas que são claramente distinguíveis umas das outras, cada uma com seu “nome” peculiar e cada uma definitivamente delineada e determinada. Tudo tem seu próprio lugar; as coisas estão ordenadas em uma hierarquia. Vivemos em um mundo assim e percebemos nosso mundo sob essa luz. De acordo com os filósofos taoístas, essa é precisamente a doença de nossa Razão. E é difícil para uma mente comum não ver as distinções no mundo. O mundo, em resumo, não é caótico.
Será a primeira tarefa de um Chuang-tzu despedaçar esses compartimentos aparentemente estanques do Ser, permitindo-nos vislumbrar a profundidade insondável do Caos primordial. Mas essa não é, de forma alguma, uma tarefa fácil. Na verdade, Chuang-tzu tenta muitas abordagens diferentes. Provavelmente, a mais fácil de entender é sua tentativa de “caotificação” — se é que podemos usar essa palavra — do “sonho” e da “realidade”. Por meio de uma linguagem descritiva e narrativa aparentemente muito simples, ele tenta nos elevar imediatamente a um nível ontológico em que “sonho” e “realidade” deixam de ser distinguíveis um do outro e se fundem em algo “amorfo”.
A seguir, uma passagem muito famosa do Chuang-tzu (311), na qual o sábio tenta nos dar um vislumbre da “caotização” das coisas:
Certa vez, eu, Chuang Chou, sonhei que era uma borboleta. Voando tranquilamente e para a satisfação de meu coração, eu era de fato uma borboleta. Feliz e alegre, eu não tinha consciência de ser Chou.
De repente, acordei e uau!, eu era o Chou.
Será que Chou sonhou que era uma borboleta? Ou a borboleta sonhou que era o Chou? Como posso saber? No entanto, é inegável que há uma diferença entre Chou e uma borboleta. Essa situação é o que eu chamaria de Transmutação das coisas.
A última metade dessa passagem aborda o tema central de Chuang-tzu. No tipo de situação aqui descrita, ele próprio e a borboleta se tornaram indistinguíveis, tendo cada um perdido sua autoidentidade essencial. E ainda assim, diz ele, “há inegavelmente uma diferença entre Chou e uma borboleta”. Essa última afirmação refere-se à situação das coisas no mundo fenomenal, que o homem normalmente chama de “realidade”. Nesse nível de existência, “homem” não pode ser “borboleta”, e “borboleta” não pode ser “homem”. Essas duas coisas, que são, portanto, definitivamente diferentes e distinguíveis uma da outra, perdem sua distinção em um determinado nível da consciência humana e entram no estado de indiferenciação — o Caos.
Essa situação ontológica é chamada por Chuang-tzu de Transmutação das coisas, wu hua. O wu hua é um dos termos-chave mais importantes da filosofia de Chuang-tzu. Ele será abordado em detalhes em breve. Aqui vou traduzir outra passagem na qual o mesmo conceito é explicado por meio de imagens semelhantes.
Um homem bebe vinho em um sonho, e chora e lamenta pela manhã (quando acorda). Um homem chora em um sonho (triste), mas pela manhã sai alegremente para caçar. Enquanto está sonhando, ele não sabe que está sonhando; ele até tenta (em seu sonho) interpretar seu sonho. Somente depois de acordar é que ele percebe que foi um sonho. Da mesma forma, somente quando alguém experimenta um Grande Despertar é que percebe que tudo isso não passa de um Grande Sonho. Mas os estúpidos imaginam que estão realmente acordados. Enganados por sua inteligência mesquinha, eles se consideram inteligentes o suficiente para diferenciar entre o que é nobre e o que é ignóbil. Quão arraigada e irremediável é sua estupidez!
Na realidade, porém, tanto eu quanto você somos um sonho. Não, o próprio fato de eu estar lhe dizendo que você está sonhando é, em si, um sonho!
Esse tipo de afirmação é passível de ser rotulada como sofisma bizarro. (Mas parece ser assim precisamente porque revela a Verdade), e mal se pode esperar que um grande sábio capaz de penetrar em seu mistério apareça no mundo em dez mil anos.
A mesma ideia é repetida na passagem a seguir:
Suponha que você sonhe que é um pássaro. (Nesse estado) você voa para o céu. Suponha que você sonhe que é um peixe. (Enquanto você está vivenciando tudo isso em seu sonho, o que você vivencia é a sua “realidade”). A julgar por isso, ninguém pode ter certeza se nós — você e eu, que estamos realmente envolvidos em uma conversa dessa forma — estamos acordados ou apenas sonhando.
Essa visão reduz a distinção entre Eu e Tu a uma mera aparência ou, pelo menos, torna a distinção muito duvidosa e sem fundamento.
Cada um de nós está convencido de que “isso” sou eu (e, consequentemente, “diferente disso” é Tu ou Ele). No entanto, ao refletir, como posso ter certeza de que esse “eu” que considero como “eu” é realmente o meu “eu”?
Assim, até mesmo o meu próprio “ego”, que considero o núcleo mais sólido e confiável da existência — e a única entidade absolutamente indubitável, mesmo quando duvido da existência de todo o resto, no sentido cartesiano — transforma-se de repente em algo onírico e irreal.
Assim, pelo que pode parecer um “sofisma bizarro”, Chuang-tzu reduz tudo a um Grande Sonho. Essa negação abrupta da “realidade” é apenas um primeiro passo em sua filosofia, pois sua filosofia tem um lado positivo. Mas antes de revelar o lado positivo — que nossa “inteligência mesquinha” jamais poderá esperar compreender — ele dá um golpe mortal nessa “inteligência” e na Razão, privando-as do próprio fundamento em que se apoiam.
O mundo é um sonho; aquilo que normalmente consideramos uma “realidade” sólida é um sonho. Além disso, o homem que diz aos outros que tudo é um sonho, e aqueles que estão ouvindo seus ensinamentos, são todos parte de um sonho.
O que Chuang-tzu quer sugerir com isso? Ele quer sugerir que a Realidade, no sentido real da palavra, é algo totalmente diferente do que a Razão considera como “realidade”. Para compreender o verdadeiro significado disso, nossa consciência normal deve primeiro perder sua autoidentidade. E junto com o “ego”, todos os objetos de sua percepção e intelecção também devem perder suas autoidentidades e ser levados a um estado de confusão que chamamos acima de Caos primordial. Esse último é um nível ontológico no qual o “sonho” e a “realidade” perdem a distinção essencial entre eles, no qual o próprio significado de tais distinções é perdido. Em seu aspecto subjetivo, é um estado de consciência no qual nada mais permanece “em si”, e qualquer coisa pode ser qualquer outra coisa. É uma ordem inteiramente nova de Ser, na qual todos os seres, liberados dos grilhões de suas determinações semânticas, transformam-se livremente uns nos outros. Isso é o que Chuang-tzu chama de Transmutação das coisas. A Transmutação das coisas, conforme concebida por Chuang-tzu, deve ser entendida em termos de dois pontos de referência diferentes. Por um lado, ela designa uma situação metafísica na qual todas as coisas são consideradas “transmutáveis” umas às outras, de tal forma que, por fim, elas se fundem em uma Unidade absoluta. Nesse sentido, ela transcende o “tempo”; é uma ordem supratemporal das coisas. Aos olhos de alguém que vivenciou o Grande Despertar, todas as coisas são Um; todas as coisas são a própria Realidade. Ao mesmo tempo, porém, essa Realidade única revela a seus olhos uma visão caleidoscópica de coisas infinitamente diversas e variadas, que são “essencialmente” diferentes umas das outras, e o mundo do Ser, nesse aspecto, é múltiplo e multifacetado. Esses dois aspectos devem ser reconciliados um com o outro ao considerarmos essas “coisas” como muitas formas fenomênicas do Um absoluto. A “unidade da existência”, assim entendida, constitui o cerne da filosofia de Lao-tzu e Chuang-tzu.