“No início havia alternância: entrar e sair, dia e noite, o calor do verão e o frio do inverno. Ir e vir, abrir e fechar. O dia e a noite são como a respiração do céu, o verão e o inverno reproduzem o ritmo do dia e da noite. Apenas a escala difere; toda manifestação da existência é governada por um ininterrupto vai-e-vem: contração-expansão, desdobramento-redobramento.
O dia e a noite se alternam, o sol se põe quando a lua nasce, mas o céu permanece idêntico a si mesmo e continua seu curso ininterrupto — manifesto ou oculto. Embora se torne invisível para nós”, afirma Wang Fuzhi com naturalidade, “o mundo é tão real à noite quanto é durante o espetáculo do dia. A alternância de aparecimento e desaparecimento não opõe, portanto, a existência à sua aniquilação, mas o tempo do visível ao do invisível. O ciclo das estações, por sua vez, nada mais é do que essa sequência do manifesto e do inaparente: se a primavera e o verão são o tempo do nascimento, do surgimento, do desdobramento, se, ao contrário, o outono e o inverno são o tempo da morte, da partida, do recolhimento, também é claro que durante o outono-inverno a energia vital não foi aniquilada, mas apenas enterrada no seio da terra: Enquanto os galhos e a folhagem mostram seu definhamento, as raízes e os tocos escondem de nossos olhos sua vitalidade em retirada. A manifestação é a atualização, o desaparecimento é a latência. Assim como a noite não é a aniquilação do mundo exterior, o sono não é a aniquilação do espírito dentro do indivíduo em particular. A analogia com o ritmo das estações pode até ser especificada na direção oposta, pois tudo atesta o fato de que o desaparecimento da abundância exuberante de uma vitalidade em pleno florescimento é, por seu próprio rigor, o oposto da morte: enquanto a primavera, que é a estação da criação, quando tudo se encontra e se mistura no esquecimento de sua natureza efêmera, parece mais com a época dos sonhos, o outono, quando tudo retorna à concentração da latência original, é como a passagem de volta do sono para a realidade?
Como a viagem de ida não esgota o retorno, a própria viagem de ida não pode ter um fim: por ser constantemente renovada, o rio corre sem parar e, da mesma forma, a vegetação sempre floresce sem murchar. O sol e a lua se perseguem mutuamente no horizonte do céu, dando origem à benéfica renovação da luz, e a rivalidade do calor e do frio ao longo do ano é a única maneira de alcançar o ciclo fértil das estações. Dessa forma, o tempo de desaparecimento e retirada é rico em todos os desdobramentos que virão: a lagarta se contrai para avançar, os dragões e as cobras hibernam para manter toda a sua vitalidade. Essa é uma disposição-inclinação absolutamente natural, e o homem não precisa se preocupar com qualquer desaparecimento, pois esse é sempre apenas um estágio transitório e necessário no processo: a contração é a própria condição do desdobramento futuro. Mais precisamente ainda: quem não estiver em condições de se contrair não estará em condições de se desdobrar. Isso também se aplica à existência ética: ao saber como viver em reclusão em meio à natureza selvagem, o grande Shun, o modelo da Antiguidade, foi capaz de acumular uma riqueza interior que tornou seu trabalho de civilização irresistível quando lhe foi dado o poder. Se a alternância obedece a uma lógica cíclica, ela também é exatamente o oposto da repetição estéril: é o que permite que o curso se desdobre e o processo avance.