(…) Thubût é o modo de presença do possível na ciência divina. Eles não “existem”: são reais apenas para Deus, não para si mesmos (mawjûda li-Llâh ghayru mawjûda li-anfusiha). Mas elas têm uma predisposição (isti’dàd) para serem “revestidas” de existência. A presença dessas possibilidades — dessas “coisas” — na ciência divina é tão eterna quanto essa própria ciência, pois Deus não “se tornou” Al-‘Alîm, o Conhecedor: Ele é de toda a eternidade e para sempre.
A noção de thubût, entretanto, não parece resolver todos os problemas de reconciliação com o Livro revelado: o versículo 76: 1, por exemplo, refere-se àquele “momento da eternidade” (hînun min al-dahr; nossa tradução de dahr leva em conta a interpretação Akbariana dessa palavra, que também é um Nome divino) quando o homem “não era uma coisa presente na memória” (lam yakun shay’an madhkûran) — em outras palavras: quando ele não era ma’lûman, “conhecido “. Aqui, mais uma vez, a metafísica akbariana resolve essa dificuldade — e, portanto, a contradição entre essa passagem do Alcorão e todos os versículos que afirmam a onisciência divina: esse “momento”, que não tem lugar em nenhuma cronologia, corresponde a um grau ontológico, o do ahadiyya, da pura Unidade da Essência absolutamente indeterminada. Do ponto de vista desse grau, as “coisas” não são nada e, portanto, foi ex nihilo que elas passaram a existir. É no estágio ontologicamente posterior (e sem que haja qualquer ordem temporal de sucessão de um para o outro), o de wâhidiyya ou wahdâniyya (Unidade), que essas determinações ad intra aparecem, sob o efeito da “efusão santificadora” (al-fayd al-aqdas), essas determinações ad intra que são os Nomes divinos e o a’yân thâbita que, em poder e depois em ação, em virtude da “efusão sagrada” (al-fayd al-muqaddas), são os teatros de suas epifanias. A existência do mundo após sua inexistência”, escreve Amir ‘Abd al-Qâdir, “refere-se à consciência que os a’yân thâbita adquirem de si mesmos e de seus estados e ao fato de que eles se tornam os lugares de manifestação do verdadeiro Ser (al-wujûd al-haqq): pois eles não adquirem o ser, mas apenas a função de lugares teofânicos. Quanto àquele que se manifesta nesses lugares de manifestação (al-zâhir fi hâdhihihi l-mazâhir), é o verdadeiro Ser e somente Ele, nomeado pelos nomes dos possíveis e qualificado por seus atributos. “. (MCFutuhat)