Reynold Alleyne Nicholson (1868-1945) – SPECULUM

A conquista da Pérsia pelos árabes produziu, entre outras coisas, uma literatura islâmica no idioma persa, de caráter muito diferente da literatura árabe contemporânea (embora, é claro, tenham muito em comum), e que expressa inequivocamente o gênio da raça talentosa que capta ferum victorem cepit. Dessa literatura, a melhor parte, em todos os sentidos da frase, foi composta por poetas; e por mil anos a poesia persa tem sido a principal intérprete do pensamento persa para outros povos, tanto no Oriente quanto no Ocidente. Seus primeiros triunfos foram conquistados nos campos do épico e do romance. Se Firdawsi não pode ser comparado a Homero, o Shahnama é, no entanto, um monumento digno da Era Heroica do Irã, desde Jamshid, que “glorificou e bebeu profundamente”, e Rustam, o involuntário matador de seu próprio filho, passando por Dario e Alexandre, o Grande, até a ascensão do Império Sasaniano com Ardashir Babakan e sua queda no reinado de Yazdigird. Embora esse grande poema nacional encontre admiradores em muitas nações, as obras-primas românticas de Nizami são decepcionantes quando traduzidas; o estilo é muito sutil e obscuro, o tratamento do assunto muito convencional, para nos atrair fortemente. Enquanto isso, a arte do panegírico havia culminado em Anwari, e a quadra ou ruba’i havia se estabelecido como o veículo para a crítica epigramática — no sentido grego — da vida. A coleção atribuída a Omar Khayyam assemelha-se à antologia grega por ser o trabalho de várias mãos mais ou menos eminentes, conhecidas e desconhecidas, antigas e antigas. A extensão da participação de Omar nela é incerta. Pouquíssimos dos rubai’yat podem ser definitivamente atribuídos a ele, e um grande número deles não pode ser dele; mas, em conjunto, eles apresentam ideias características com tanta simplicidade e elegância que podemos desculpar Fitzgerald por ter feito de seu suposto autor, de longe, o mais famoso e popular de todos os escritores persas no mundo literário ocidental. Além da epopeia, do romance, do panegírico e do epigrama, havia outro tipo de poesia — a mística e a ética — que vinha ganhando terreno a partir do século XI e, após a invasão mongol, não apenas eclipsou seus rivais, mas alcançou uma supremacia quase absoluta em seu próprio gênero. Inspirado na filosofia religiosa dos sufis, ele procura sombrear, em belas imagens simbólicas, a emanação de todas as coisas de Deus e sua união final com Ele, o anseio do amante místico pelo Amado, sua purificação interior e transformação por meio do sofrimento, seus êxtases e desesperos — e, quando o último véu tiver caído, sua visão “com os olhos da certeza” de que não há “outro” e que a Verdade é essencialmente Uma. Não precisamos discutir aqui as letras de amor espirituais e as canções de vinho que eram frequentemente cantadas, com ou sem acompanhamento musical, para despertar emoções e induzir ao êxtase e, em alguns casos, foram compostas com esse objetivo. Muitos sufis eram professores e também entusiastas. Em suas obras didáticas, os aspectos transcendentais da doutrina podem ocupar um lugar sem importância ou, pelo menos, ser combinados com “um sistema ético altamente inculcado, que reconhece na caridade, na pureza de coração, na auto-renúncia e no controle das paixões as condições necessárias para a felicidade eterna”. Entre os mathnauts (poemas em dísticos rimados) dessa classe, o Hadiqatu’l-Haqlqat, ou “Jardim da Verdade”, de Sanai de Ghazna, e o Mantiqu’t-Tayr, ou “Discurso dos Pássaros”, de Attar de Nishapur, merecem menção por seus méritos, e também porque Jalalu’ddin Rumi, o autor de “The Mathnawi” por excelência, considerava Sanai e Attar como seus mestres no sufismo. [NicholsonTales]