A propósito, já vimos que os poderes da alma, sejam eles designados como Sopros ou de outra forma, são chamados de “deuses” (deva, devata), embora aqui possa ser mais inteligível, na medida em que esses poderes são súditos de Deus e enviados por Ele em Suas missões, traduzir por “anjos”; pois esses não são os “múltiplos deuses” de um “politeísmo” (se é que tal coisa já existiu ou existiu em algum lugar), mas as delegações e extensões do poder de um único Deus. Com essa ressalva, entretanto, continuaremos a empregar a tradução usual de deva e devata por “deus” ou “divindade”. Agora devemos estar em condições de entender a declaração do Atharva Veda Samhita XI.8.18b, “tendo feito dele seu lar mortal, os deuses (anjos) habitaram o homem” (grham krtva martyam devah purusham avisan), e a do Jaiminiya Upanishad Brahmana I.14 .2, “todos esses deuses estão em mim”, e no Shatapatha Brahmana IX.2.1.15 (cf. Vajasaneyi Samhita XVII.14), onde eles não estão nem no céu nem na terra, mas em seres animados (praninah). Esses deuses, como estão dentro de você (adhyatmam), são a voz, a visão, a mente, a audição, mas, in divinis (adhidevatam), eles são manifestamente o Fogo, o Sol, a Lua e os Quadrantes. “O que quer que eles não me deem, isso não está em meu poder” (Aitareya Aranyaka II.1.5; cf. Vajasaneyi Samhita XVII.15. Eles entram no homem em conformidade com suas estações (yathayatanam = yathakarma, Brhadaranyaka Upanishad I.5 .21), sob o comando do Si: o Fogo, tornando-se a Voz, entra na boca; os Quadrantes, tornando-se a audição, entram nos ouvidos; o Sol, tornando-se a visão, entra nos olhos; as Plantas, tornando-se o cabelo, entram na pele; a Lua, tornando-se a mente, entra no coração; as Águas, tornando-se a semente, entram no pênis. A fome e a sede são distribuídas a todas essas deidades, como companheiras, participando de tudo o que elas obtêm (Aitareya Aranyaka II.4.2). É precisamente essa fome e sede que distingue o julgamento animal (abhijnana) daquele da Pessoa dotada de conhecimento prévio (prajnana), uma vez que o primeiro conhece apenas hoje, e o segundo, amanhã (Aitareya Aranyaka II.3 .2): os contatos com o quantitativo (matra-sparsah) são a fonte de prazer e dor (sukha-duhkha), e somente a Pessoa a quem esses contatos não distraem (na vy-athayanti, “não dominam”, da raiz obsoleta ath), que permanece a “mesma” em ambas as condições, está apta a participar da imortalidade (amrtattvaya, Bhagavad Gita II.31 = athanixein, Aristóteles, Ética a Nicômaco X.7.1077b.31 = s’eternar de Dante, Inferno XV.85), que é o objetivo para o qual toda a nossa psicologia tradicional visa e que, portanto, como foi dito com tanta propriedade, é “o objetivo supremo da educação humana”.
Assim, a vida instintiva dos “deuses dentro de vocês”, verdadeiros anjos caídos, é a paixão do Si [Self] à medida que ele deseja e busca; e uma vez que o propósito da Iniciação, ou Consagração (diksha), é precisamente a destruição da ignorância e a recuperação do Autoconhecimento, podemos compreender imediatamente a necessidade de uma regeneração iniciática dos poderes da alma, se eles tiverem que ser libertados de sua mortalidade. Agora ficará claro que somente “ele é realmente iniciado cujos ‘deuses dentro dele’ são iniciados”, a saber, a mente, a fala, a respiração, a visão e a audição (coletivamente “a constituição do homem”, manushyasya sambhuti), cada um por seu próprio princípio equívoco (Kausitaki Brahmana VII.4 cf. Shatapatha Brahmana III.1.3.18-22 e XIII.1 .7), para que nós, “liberando o Ouvinte da audição, a Mente da mente — isto é, o Sopro [Breath] da respiração [breathing] — e o Vidente da visão, possamos, quando deixarmos este mundo, deixá-lo como imortais” (Jaiminiya Upanishad Brahmana IV.18.2 = Kena Upanishad I.2). Pois, o fato de sermos salvos ou condenados depende inteiramente do fato de termos “conhecido a nós mesmos”, de quem realmente somos e da resposta à pergunta crucial: “Em quem, quando partirmos, estaremos partindo?” (Brhadaranyaka Upanishad IV.4 .13, 14, Prasna Upanishad VI.3), ou seja, em nossos si-mesmos mortais ou no “Si-mesmo imortal do si-mesmo”, a “Alma da alma”. [AKCMeta]