Pode-se estabelecer rapidamente, por meio de um confronto de textos, que a palavra purusha, de derivação incerta, mas provavelmente da raiz pr, “preencher” (cf. puru, “muitos”), é adequadamente traduzida e corresponde exatamente a “pessoa”. Em Aitareya Aranyaka II.2.2-3, “quanto mais claramente se conhece a Essência (atman), mais plenamente se é”. A consciência da Essência está ausente nos minerais, é perceptível nas plantas e árvores, é mais evidente nas coisas animadas (pranabhrt) e “embora haja muitos que não demonstrem inteligência, (ela é) mais evidente em uma “pessoa” (purusha). Pois uma “pessoa” é maximamente dotada de entendimento (prajna), fala do que foi discriminado (vijnata), percebe distinções (vijnatam pasyati), compreende (veda) o futuro, entende o que é e o que não é mundano (lokalokau), e é assim dotada de modo que, por meio do mortal, ela busca o imortal. Mas, quanto aos muitos, meros animais (pasu), a compreensão deles é estimativa (abhivijnana), meramente em termos de fome e sede, eles não falam o que foi discriminado…. O seu devir é apenas até certo ponto, eles têm o ser (sambhavah = habent esse) apenas na medida de sua compreensão (yatha prajnam hi). A “pessoa” (purusha) assim definida (sa esha purushah) é o mar e transcende todo o universo (sarvam lokam ati)”.
O uso de “pessoa”, no sentido próprio, para traduzir purusha, acima, pode ser citado em Boécio, Contra Eutíquio II, “Não há pessoa de um cavalo, ou de um boi, ou de qualquer outro animal que, mudo e irracional, vive uma vida apenas de sensações, mas dizemos que há uma pessoa de um homem, de Deus ou de um anjo”; bem como em sua definição mais conhecida, idem III, “Pessoa é uma substância individual de natureza racional”, e em São Tomás de Aquino, Summa Theologica I. 39 .1C, onde a Pessoa é definida como se referindo à Essência divina, quando a Essência divina é considerada como sujeito, ou seja, “concretamente” e em relação ao mundo como objeto. São Tomás também escreveu, Summa Theologica I.29.3 e ad 2, “Pessoa significa aquilo que é mais perfeito em toda a natureza — isto é, um indivíduo subsistente de natureza racional. Portanto … uma vez que Sua Essência contém todas as perfeições, esse nome ‘pessoa’ é apropriadamente aplicado a Deus; não, entretanto, como é aplicado às criaturas, mas de uma maneira mais excelente … a dignidade da natureza divina excede qualquer outra dignidade; e assim o nome ‘pessoa’ pertence preeminentemente a Deus”.
Assim, fica claro que as palavras purusha e “pessoa” são sinônimos na referência. Na última passagem, “mais excelente” e “preeminentemente” correspondem exatamente à designação Maha Purusha, “Grande Pessoa”, em Aitareya Aranyaka III.2.3, onde quatro purushas são distinguidos da seguinte forma 1) o corpóreo (sarira-), que é a “essência incorporada” (dehika atma) e cujo princípio (rasa) é a “essência compreensiva” (prajnatma); 2) o agregado de sílabas cujo princípio é “A” (cf. II.3. .6, “A é a Palavra inteira”); 3) aquilo pelo qual se compreende (veda) os Quatro Vedas, e cujo princípio é o sacerdote Brahman como sendo repleto de poder espiritual (brahman); e 4) o Maha Purusha, o Ano (samvatsara), que “distingue algumas coisas e unifica outras”. E que se saiba que a Essência abrangente incorpórea e o Sol são um e o mesmo, e que, portanto, o Sol está presente em cada ‘pessoa’ (purusham purusham pratyaditya)”. Continuando, o Aitareya Aranyaka cita o Rig Veda Samhita I.115.1, “A face brilhante dos Anjos surgiu (ud agat), o olho de Mitra, Varuna e Agni. Ele preencheu (apra, de √ pr) o Céu, a Terra e a Região Intermediária. O Sol é a Essência (atman) de tudo o que é sem movimento ou motivo (jagatah tasthushah)”.
Isso, evidentemente, e sentença por sentença, corresponde ao Rig Veda Samhita X.90.4, onde “Com três quartos o Purusha surgiu (urdhva ud ait). Um quarto Dele tornou-se recorrente (abhavat punah) aqui. A partir daí, Ele procede universalmente (visvam vy akramat) naquilo que come e não come (sasanasane)”.
O Purushasukta afirma a transcendência do Purusha em termos que podem ser comparados de perto em outros hinos, bem como nos Brahmanas e Upanishads. Essa quarta parte d’Ele que, como vimos, é a “Pessoa no Sol”, “é todas as existências” (visva bhutani), “este mundo inteiro (evam sarvam), tanto passado quanto futuro (bhutam yac ca bhavyam)”. Essa última expressão corresponde a “o que foi feito e será feito” (krtani ya ca krtva) no Rig Veda Samhita I.25 .11; aqui Varuna é descrito como operando ab extra, no Sol, como é claramente demonstrado pelas expressões “de visão à distância (uru-cakshasa)”, “difundindo uma vestimenta dourada, usando um manto resplandecente (vibhrd drapim hiranyam…. vasta nirnijam)”, “entronizado no império universal (ni sasada… samrajyaya)”; e assim sentado, idem II, “De lá, Aquele que conhece todas as coisas ocultas (visva adbhuta cikitvan), testemunha o que foi feito e será feito (abhi pasyati krtani ya ca krtva)”. No Rig Veda Samhita X.88.13-14, diz-se que essa “antiga estrela, a vigia do Yaksha, Agni Vaisvanara”, “excedeu o Céu e a Terra em poder (mahimna pari babhuva urvi)” e é chamada de “um anjo aqui embaixo e no futuro (uta avastat uta deva parastat)”. Passando por muitos outros paralelos que poderiam ser citados, esse nos leva de volta ao Purushasukta, onde, nos versículos 2 e 3, temos “Great as is the power (mahima) of the Lord of Aeviternity (amrtasya isanah, o Sol) quando Ele surge do alimento (annena-ati rohati), ainda mais (jyayas ca) é a Pessoa”, como também nos versos 1 e 5, diz-se que Ele “transcende o espaço de dez dedos (aty atishthad dasangulam)” e “ultrapassa a Terra (aty aricyata. … bhumim)”, onde, como de costume, “Terra” significa todo o “chão” da existência. [Aitareya Aranyaka[/wiki] II.3.3, onde o Purusha transcende a totalidade do universo (sarvam lokam-ati), citado acima, evidentemente depende dos textos acima, e não há nada nas exposições Upanishadicas, embora mais detalhadas, que possa ser dito para acrescentar a isso. [AKCMeta]