Para os pensadores islâmicos, o pensamento tem três fontes de validade correspondentes a seus respectivos níveis. A tradição (naql), da qual a teologia, em particular, obtém sua inspiração. O intelecto (‘aql), do qual a dialética filosófica, a de kalâm e falsafa, obtém sua inspiração. Finalmente, o que é conhecido como revelação (kashf) ou visão intuitiva, ou “hierognose”, que é a manifestação das verdades primárias, a fonte da teosofia (hikmat ilâhîya) e da gnose mística (‘irfân).
O conhecimento oriental (‘ilm ishrâqî) é tanto o objetivo quanto o meio da Busca do Peregrino do Oriente (mostashriq). O conhecimento oriental também é um conhecimento presencial (‘ilm hozûrî), que se opõe ao conhecimento representativo (sûrî), que, além disso, está em conformidade com a teoria peripatética do conhecimento. O conhecimento presencial, por outro lado, não tem um universal lógico como seu objeto, mas é unitivo, intuitivo, presencial (ittisâlî, shohûdî, hozûri).
Quando o véu é levantado, a alma revela sua verdade, projeta sua própria iluminação (ishrâq hozûrî) no objeto; e ao tornar o objeto presente com sua própria presença, ela o revela a si mesma sem o auxílio de qualquer mediação. Quando o objeto está diante do olhar e todos os véus interpostos são levantados, a alma experimenta uma “iluminação presencial do objeto”. A alma o conhece imediatamente porque ela mesma está presente nele, e não por meio de uma forma.
O conhecimento, sendo iluminação (ishrâq), também é “tornar presente” (istihzâr).
Por outro lado, a capacidade de “tornar presente” é proporcional ao grau de separação (tajarrod), ou seja, a liberdade do sujeito em relação à matéria deste mundo. Quanto mais a alma se separa da matéria, mais ela é dominada pela luz. No topo da hierarquia do Ser está a “Luz das Luzes”, cuja solitude transcende toda solitude. Pois é da autoexistência dessa “Luz das Luzes” que jorra a Luz que os antigos persas chamavam de Xvarnah, dando aos seres precedência uns sobre os outros.
Sohrawardî nos conta em seu Livro de Elucidações (Talwîhât) que adquiriu esse conhecimento de Aristóteles em um sonho. Mas o Aristóteles com quem nosso Shaikh fala é um Aristóteles com um forte tom platônico que ninguém poderia culpar pelos argumentos discursivos que caracterizam o Aristóteles histórico.
A primeira resposta de Aristóteles ao buscador que o questiona é: “Desperte para si mesmo”. Começa então uma iniciação gradual ao autoconhecimento, mas um conhecimento que não é o efeito de uma abstração, nem de uma representação do objeto por meio de uma forma, mas um conhecimento que é idêntico à própria alma. É um conhecimento iluminativo por meio do qual a alma vê a si mesma e, ao fazê-lo, transmuta todas as coisas em símbolos. Às perguntas finais do pesquisador, Aristóteles respondeu que os filósofos do Islã não haviam igualado Platão em um grau em mil. Então, referindo-se aos dois grandes sufis Abû Yazîd Bastâmî e Sahl Tostarî, ele declara: “Sim, eles são os filósofos no verdadeiro sentido”.
O conhecimento oriental é, portanto, um conhecimento salvador e redentor, porque seu órgão no ser humano é o intelecto sacrossanto (‘aql qodsî). É um conhecimento que transmuta todos os dados materiais, manifestando-se no mundus imaginalis da alma. É, portanto, uma transfiguração dos sentidos.