M. … O estado de serenidade é o estado de bem-aventurança. A afirmação dos Vedas: “Eu sou isso ou aquilo” é apenas uma ajuda para obter a equanimidade da mente.
D. Então é errado começar com um objetivo, não é?
M. Se houvesse uma meta a ser alcançada, ela não poderia ser permanente. A meta deve estar aqui desde o início. Tentamos alcançar a meta com o ego, mas a meta existe antes do ego. O que está na meta é até anterior ao nosso nascimento, ou seja, ao nascimento do ego, pois quando existimos, ele também começa a surgir.
M. … Se olharmos para o Si como o ego, nós nos tornamos o ego, se como a mente, nós nos tornamos a mente, se como o corpo, nós nos tornamos o corpo. É o pensamento que constrói os envelopes [koshas] de muitas maneiras. A sombra na água está se movendo. Alguém pode impedir que a sombra se mova? Se ela parasse de se mover, não notaríamos mais a água, apenas a luz. Da mesma forma, ignore o ego e suas atividades, veja apenas a luz por trás dele. O ego é o pensamento do “eu”, mas o verdadeiro “eu” é o Si.
D. Como podemos conhecer o Si?
M. Existem dois “eus”? Como você conhece sua própria existência? Você se vê com seus próprios olhos? Pergunte a si mesmo como surge essa pergunta. Sou “eu” que a faço ou não? Posso encontrar meu eu como se estivesse em um espelho?
É porque sua atenção está voltada para fora que você perdeu de vista o Si, e sua visão é externa. O Si não pode ser encontrado em objetos externos. Volte seu olhar para dentro e mergulhe; você será o Si.
D. Como realizar o Si?
M. O Si de quem? Encontre-o.
D. Quem sou eu?
M. Encontre-o você mesmo.
D. Não sei.
M. Pense sobre isso. Quem diz: “não sei”? O que é que não sabe? Em sua declaração, quem é “eu”?
D. Alguém dentro de mim.
M. Quem é esse alguém? E em quem?
D. Talvez um poder de algum tipo.
M. Encontre-o.
D. Como realizar o Brahman?
M. Se você não conhece o Si, por que procura conhecer Brahman?
D. Os sastras dizem que Brahman está em tudo, inclusive em mim.
M. Primeiro encontre o “eu” em “você”. Depois, será a hora de pensar em Brahman.
D. Por que nasci?
M. Quem nasceu? A resposta é a mesma para todas as suas perguntas.
D. Quem sou eu, então?
M. (com um sorriso). Você veio aqui para me submeter a um exame e obter respostas de mim? Cabe a você dizer quem você é.
D. Quando durmo, minha alma deixa meu corpo e fica em outro lugar. Quando ela retorna, eu acordo. É assim que acontece?
M. O que é que sai de seu corpo?
D. Talvez seja uma força.
M. Descubra qual é essa força.
D. Não sei se o Si é diferente do ego.
M. Como você estava em seu sono profundo?
D. Não sei.
M. Quem não sabe? Não é o eu que está acordado? Você nega sua existência no sono profundo?
D. Eu era e sou; mas não sei quem estava em sono profundo.
M. Exatamente. O homem acordado diz que não sabia nada no estado de sono. Agora ele vê objetos e sabe que está aí, enquanto no sono profundo não havia objetos, nem espectadores, etc. A mesma pessoa que está falando agora também estava em sono profundo. Qual é a diferença entre esses dois estados? Agora existem objetos e o desdobramento dos sentidos que não existiam durante o sono. Nesse meio tempo, surgiu uma nova entidade, o ego, que atua por meio dos sentidos, vê objetos, funde-se com o corpo e diz que o Si é o ego. Na verdade, o que existia no sono profundo continua existindo agora também. O Si é inalterável. Foi o ego que interferiu. O que surge e desaparece é o ego; o que permanece imutável é o Si.
D. Esse método parece ser mais bem-sucedido do que o método clássico de cultivar qualidades que supostamente são necessárias para a salvação (sâdhanâ chatuschtaya)?
M. É isso mesmo. Todas as qualidades ruins têm o ego em seu centro. Quando o ego desaparece, a realização ocorre espontaneamente. No Si não há qualidades boas nem ruins. O Si é livre de todas as qualidades. As qualidades vêm apenas da mente. O Si está além de todas as qualidades, até mesmo da unidade, porque a unidade implica qualidade. O número um abre a série de outros números. A verdade não é nem um nem dois. Ela é como ela é.