Nossa antipatia moderna pela religião e nossa relutância social em falar de Deus são, em grande parte, o resultado da “sentimentalização” da religião e do esforço geral para fazer dos grandes heróis religiosos, notadamente o Cristo e o Buda, o tipo de homem que podemos aprovar e também por uma eliminação das características maravilhosas em suas “vidas”, o tipo de homem a quem podemos atribuir uma realidade histórica e em quem podemos, portanto, “acreditar”; ficamos perplexos com o homem que pode dizer “Eu sei que meu Redentor vive”, mas está longe de estar convencido de que ele viveu.
A multiplicidade das formas de imagens, que coincide com o desenvolvimento do hinduísmo monoteísta, decorre de várias causas, todas elas, em última análise, relacionadas à diversidade de necessidades de indivíduos e grupos. Em particular, essa multiplicidade se deve historicamente à inclusão de todas as formas pré-existentes, todas as formas locais, em uma síntese teológica maior, na qual elas são interpretadas como modos de emanação do supremo Isvara.
Deve-se ter aprendido que o acesso à realidade não pode ser obtido fazendo-se uma escolha entre matéria e espírito, considerados como coisas diferentes em todos os aspectos, mas sim vendo nas coisas materiais e sensíveis uma semelhança formal com protótipos espirituais dos quais os sentidos não podem dar nenhum relato direto.
Há muitos deuses no panteão hindu, mas eles não são mais do que a sombra imaginativa de um espírito que tudo abrange e tudo penetra.
O hinduísmo surge, não como um desenvolvimento pós-védico, uma declinação teísta das visões elevadas dos Upanixades, mas como algo transmitido de um passado pré-histórico, sempre em mudança e, ainda assim, sempre essencialmente ele mesmo, elevado em vários momentos pelo êxtase devocional e pela especulação filosófica a alturas além do alcance do pensamento e, ainda assim, preservando em seus aspectos populares os ritos mais arcaicos e as imagens animistas.
Sempre resta um último passo, no qual o ritual é abandonado e as verdades relativas da teologia são negadas. Assim como foi pelo conhecimento do bem e do mal que o homem caiu de seu primeiro estado, deve ser pelo conhecimento do bem e do mal, pela lei moral, que ele deve ser finalmente libertado. Por mais longe que se tenha ido, ainda resta um último passo a ser dado, que envolve a dissolução de todos os valores anteriores. Uma igreja ou sociedade — o hindu não faria distinção — que não oferece uma maneira de escapar de seu próprio regime e não deixa seu povo sair, está derrotando seu próprio propósito final.
É da essência de um mistério e, acima de tudo, do Mysterium Magnum, que ele não possa ser comunicado, mas apenas realizado: tudo o que pode ser comunicado são seus suportes externos ou expressões simbólicas; a Grande Obra deve ser feita por todos para si mesmo…. O Caminho foi traçado em detalhes por cada Precursor, que é o Caminho; o que está no fim da estrada não é revelado, mesmo por aqueles que o alcançaram, porque não pode ser contado e não aparece: o Princípio não está em nenhuma semelhança.
Dharma é a moralidade pela qual uma determinada ordem social é protegida. “É pelo Dharma que a civilização é mantida” (Matsya Purana, cxlv. 27). Dharma também pode ser traduzido como norma social, lei moral, vocação, função, ordem, dever, retidão ou como religião, principalmente em seus aspectos exotéricos.
Pois há muitos desses hindus e budistas cujo conhecimento do cristianismo e dos maiores escritores cristãos é praticamente nulo, assim como há cristãos igualmente eruditos cujo conhecimento real de qualquer outra religião que não a sua é praticamente nulo, porque eles nunca imaginaram o que seria viver essas outras religiões. Assim como não pode haver conhecimento real de um idioma se nunca tivermos participado, nem mesmo imaginativamente, das atividades às quais o idioma se refere, também não pode haver conhecimento real de qualquer “vida” que não tenha sido vivida de alguma forma.
O último fim de toda atividade humana é o conhecimento de Deus, e é nosso dever referir todos os nossos atos ao nosso último fim.
Não nos esqueçamos, nem por um momento, de que existe um poder universal supremo que está sempre dentro do homem e que se torna conhecido no mundo por meio do homem.
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