A primeira causa deve estar além do número, caso contrário, o número seria a primeira causa. Mas o número “um”, embora tenha propriedades particulares, continua sendo um número, assim como dois, ou três, ou dez, ou um milhão. Se “Deus” é um, ele não está mais além do número do que se fosse dois, ou três, ou dez, ou um milhão. No entanto, embora um milhão não esteja de forma alguma mais próximo do infinito do que “um”, “dois” ou “dez”, pode parecer que sim do ponto de vista limitado de nossas percepções, e podemos ter uma imagem mental mais precisa do divino quando visualizamos um número imenso de deuses diferentes do que quando buscamos sua unidade, pois, de um certo ponto de vista, o número “um” é o número mais distante do infinito1.
“A natureza da Ilusão (Mâyâ) é [representada pelo] número um.
Quando falamos da forma manifestada de um único deus, isso implica uma confusão entre diferentes ordens de coisas. Deus manifestado não pode ser um só. Além disso, o número “um” não pode ser aplicado a um aspecto causal não manifestado. Em nenhum grau a unidade pode ser considerada a causa de qualquer coisa, uma vez que a existência implica uma relação, e a unidade causal implicaria a existência sem uma relação2.
Embora, em sua forma manifestada, o divino seja necessariamente múltiplo, em sua essência ele não pode ser nem um nem muitos. Portanto, não pode ser definido. O divino é o que resta quando negamos a realidade de tudo o que pode ser percebido ou concebido. É neti, neti, “nem isso nem aquilo”, nada que a mente possa captar ou que as palavras possam expressar.
Não podemos dizer que é um, todavia podemos afirmar que não é um, nem dois, nem muitos. A expressão preferida pelos vedantistas é “não dois”. É por isso que um princípio não dual foi descrito como existindo além das formas da divindade manifestada.
“O que permanece quando a mente percebe que o conceito de um ‘ser vivo’ ou de um ‘ser divino’ são puras ilusões e que as aparências perceptíveis não têm realidade, é [chamado] Imensidão-não-dual”. (Advaya-târaka Upanishad, 3.)
A não-dualidade, a natureza do imanifesto, não pode existir no plano da manifestação. Embora a doutrina do não dualismo represente uma meta para a qual nossos esforços para realizar o Absoluto são direcionados, essa meta sempre permanece fora de nosso alcance. Está em um plano diferente do da existência e não pode, de forma alguma, representar uma realidade do ponto de vista do manifesto. Não podemos imaginar, não podemos nomear, não podemos descrever a Imensidão-não-dual chamada Brahman. É uma abstração pura que não pode ser percebida nem propiciada, e não pode ter relação com nenhuma forma de rito, religião, moralidade ou experiência mística.
A existência é sinônimo de multiplicidade. O que não é múltiplo não existe. Podemos imaginar um continuum subjacente permeando todas as coisas, mas ele sempre permanecerá sem forma, sem qualidade, sem individualidade. A partir do momento em que imaginamos uma divindade personificada ou atribuímos qualquer qualidade a ela, essa divindade pertence ao múltiplo e não pode ser uma, porque inevitavelmente existe uma entidade personificando a qualidade oposta, uma forma complementar à sua forma, outros deuses.
Sempre que concebemos a existência de um deus, sempre que formamos uma imagem dele, sempre que o veneramos ou oramos a ele, esse deus só pode ser um entre muitos. Quando o chamamos de único, o único, não estamos dando a ele um lugar mais alto, estamos apenas permanecendo cegos para outras realidades, não estamos nos aproximando da Imensidão-não-dual, Brahman. Nesse sentido, todo monoteísmo distancia o homem do caminho do conhecimento e da realização metafísica, substituindo o esforço de compreender a natureza múltipla do divino por um postulado simplista e impreciso.
Os deuses são entidades simbólicas usadas para representar as forças governantes das quais todos os aspectos dos mundos visível e invisível parecem derivar. As divindades devem, portanto, ser concebidas como energias causais e transcendentes. Cada uma dessas energias se manifesta em um aspecto particular do universo perceptível e, se começarmos nossa pesquisa pelos aspectos formais, cada divindade aparece como uma entidade sutil que preside o funcionamento de um aspecto particular do universo.
É verdade que esses aspectos do divino que, do ponto de vista do homem, parecem mais ou menos distantes, podem, do ponto de vista do divino, aparecer como aspectos diferentes da mesma essência. Eles são comparados às notas da flauta, cuja diferença é a própria base da música, embora possam ser vistos como meras variações do mesmo movimento do ar.
“É por meio de um movimento do ar, em si mesmo indiferenciado, que as diferentes notas chamadas dó, ré, etc. são produzidas por meio dos vários orifícios da flauta. Da mesma forma, é a partir de um Si supremo e indiferenciado que os vários estados de existência parecem existir”. (Vishnu Purâna, 2, 14-32.)
No entanto, embora as diferentes notas possam ser vistas como meras modalidades da vibração do ar, que é uma só, é, no entanto, a partir de suas diferenças, de suas relações, que a possibilidade da música; a unidade do ar, seu veículo, parece não ser mais do que um fator acidental. Da mesma forma, do ponto de vista da existência, é a multiplicidade divina, e não a unidade divina, que é a fonte do universo. A possibilidade de conhecimento e os meios de retornar o ser criado à sua fonte têm como base inescapável a multiplicidade do divino.
A forma invertida 1/n representa o reflexo de um número n que tende a zero à medida que n aumenta indefinidamente. O zero é, portanto, o reflexo ou a imagem do infinito e tem sido considerado como tal em alguns ramos da filosofia indiana. “Um”, por outro lado, é o número mais distante dos dois infinitos. ↩
Diz-se que isso é evidente a partir das propriedades do número “um” que, multiplicado indefinidamente por si mesmo, permanece inalterado. ↩