O pensamento especulativo de Boehme difere notavelmente das teologias cristãs convencionais. Ele não faz uma tentativa séria de demonstrar a existência de Deus, nem interpreta as afirmações bíblicas e credo sobre os atributos divinos e a Trindade. Em vez disso, Boehme coloca diretamente o problema especulativo de Deus: Como e por que a divindade indeterminada se realiza como um ser (ou seja, dá a si mesma uma essência) e, além disso, cria um mundo além de si mesma? Dito de outra forma: como e por que Deus atinge a autoconsciência e a vida (ou seja, torna-se uma pessoa) e depois se revela ainda mais em um mundo que é distinto dele mesmo?
Essa abordagem da teologia filosófica envolve certas pressuposições abrangentes. Primeiro, Boehme pressupõe que nada pode surgir do nada. Portanto, o cosmos deve vir literalmente de Deus, e não apenas surgir ex nihilo devido à sua agência. Segundo, se Deus é uma realidade pessoal viva e autoconsciente, então seu ser deve ser um processo dialético que é uma síntese de contrários, contendo em si mesmo diferença e oposição.
Terceiro, toda a realidade tem um impulso intrínseco em direção à automanifestação, que dá origem ao processo de autodiferenciação e à autorrevelação adicional ao produzir sua imagem em outros seres. Por fim, o ser pessoal é a realidade mais perfeita porque é a forma completa de autorrealização. Armado com essas pressuposições, Boehme passa a nos contar como Deus se constitui e, em seguida, como o mundo veio a existir. A descrição de Deus que se segue apresenta relações ontológicas que são hierárquicas e não temporais. Boehme declara explicitamente que todos os elementos em Deus são simultâneos e que a inevitável linguagem temporal da narrativa serve, na verdade, para designar relações de subordinação, não de sequência.
O aspecto primordial da divindade é o Ungrund, um eterno nada, que não é a ausência de realidade, mas a ausência de determinação. Não é nem um ser, nem o próprio ser. (Deus é a causa sui de sua essência, mas não de seu aspecto primordial.) O Imbatível não é intrinsecamente o fundamento do ser, portanto, é estritamente incognoscível. Nem mesmo Deus conhece o Ungrund, pois seu autoconhecimento vem apenas em um estágio posterior de seu desenvolvimento. Obviamente, então, o próprio Boehme também não “conhece” o Ungrund! Toda a sua conversa sobre ele é simplesmente uma tentativa de delimitar conceitualmente a afirmação básica de que há uma irredutível não-racionalidade anterior ao ser. Se o ser é verdadeiramente não-racional, então não pode possuir nenhuma razão para si mesmo, seja como uma causa anterior de sua realidade, seja como um propósito posterior para o qual existe. O Ungrund é a liberdade absoluta, a vontade irrestrita. Liberdade e vontade absolutas são os termos metafísicos para o poder auto-originado. No entanto, o Ungrund também contém, em sua totalidade indiferenciada, as possibilidades de todas as coisas que serão. No entanto, como Ungrund, mantém essas potencialidades não desenvolvidas e permanece “em si mesmo”. Ele não contém nenhuma multiplicidade real, nenhuma autorrealização ou autoconsciência.
Há no Ungrund uma tendência eterna à consciência que é equiprimordial ao próprio Ungrund. Essa tendência é simplesmente o exemplo mais elevado do princípio de que toda a realidade se esforça para se auto-revelar. Boehme diz: “. . . o nada é um anseio por algo . . . que faz algo a partir do nada, e isso somente em si mesmo, embora esse anseio também seja um nada, ou seja, meramente uma vontade.” Esse esforço introduz uma dualidade de vontade e desejo no princípio primordial indiferenciado. Vontade é a aspiração de revelar-se; desejo é o anseio por um objeto de autorrevelação. Dessa primeira polaridade derivam os dois centros em Deus.
A descrição figurativa de Boehme dessa distinção inicial diz que o Ungrund desenvolve dentro de si dois aspectos, um olho (sujeito) e um espelho (aquele em que algo é visto como um objeto). O olho reflete a si mesmo em seu próprio espelho. Entre o olho e o espelho surge a luz, um terceiro princípio como meio de inter-relação entre eles. Essa tríade fornece o modelo para a realização da autoconsciência: um princípio de consciência, um meio para a auto-objetificação e um vínculo entre os polos subjetivo e objetivo do eu.
Mas o simples fato de postular uma distinção dupla ou tripla no Ungrund não nos leva a ter autoconsciência e auto-objetificação de fato. Um objeto real pode surgir apenas em um estágio posterior, quando o desejo se converte em um oposto à vontade, uma alteridade opaca sobre a qual a vontade pode trabalhar para moldar uma imagem essencial de si mesma. Primeiro, devemos nos concentrar nas distinções que aparecem dentro da própria vontade e que prenunciam o processo de autorrealização que ainda está por vir.