Cristo como tal, como uma Pessoa, não é a meta final, mas sim o próprio Caminho. Cristo é o Eixo do Universo, o Agni “colunar (skambhah = stauros) no ninho da próxima vida, de pé em Seu solo, na separação dos caminhos” (patham visarge, Rig Veda Samhita X.5 .6), o Sol (savita satyadharmendrah) em Quem todos os caminhos convergem (samare pathinam, Vajasaneyi Samhita XII.66) e, da mesma forma, o Portão do Mundo, a saída do tempo e a entrada na eternidade. “Eu sou a porta, se um homem entrar por Mim, ele será salvo, entrará e sairá e encontrará a paz….. Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida; ninguém vem ao Pai senão por Mim” (São João 10:9 e 14:6). Da mesma forma, na tradição védica, o Sol superno, a “Verdade” (satyam), é o Portal do Universo e a única Abertura (Fenda, loka-dvara, divas-chidra) do Céu, como se fosse, por assim dizer, o “Cubo da Roda”, como se fosse o “Cubo da Roda do Coche” (rathasya kha) através do qual (adítyam samaye, “através do meio do Sol”) o Compreensor (vidvan) é “completamente liberado” (atimucyate) (Jaiminiya Upanishad Brahmana I. 3, 5, e III.33, Chandogya Upanishad VIII.6.5, Isavasya Upanishad 15, 16, etc.). “Não há atalho por um caminho lateral aqui no mundo” (Maitri Upanishad VI.30). A “Fenda” ou o “Cubo” é envolvido por Raios de Luz (rasmibhis samchannam drsyate, Jaiminiya Upanishad Brahmana I.3), que devem ser retirados antes que o Orbe (mandala) possa ser visto claramente (Isavasya Upanishad 16 vyuha rasmin, Jaiminiya Upanishad Brahmana I.6 rasmin…. vyuhati ; cf. Brhadaranyaka Upanishad V.5.2, onde é um prognóstico da morte quando “ele vê aquele orbe completamente limpo, quando aqueles raios não mais o alcançam”, suddham evaitam mandalam pasyati nainam ete rasmayah pratyayayanti). Vê-se o “Disco de Ouro” (hiranya patra, Isavasya Upanishad XV), representado no rito cósmico por um disco de ouro (rukma), que é analogicamente o Sol (aditya), a Verdade (satya), e que é provido de vinte e uma protuberâncias periféricas; essas protuberâncias representam os Raios solares estendidos em direção aos três vezes sete “mundos” (Shatapatha Brahmana III, e passim). O Disco de Ouro, o próprio Orbe, é um opérculo através do qual a Boca ou Entrada (mukha, Isavasya Upanishad 15, Jaiminiya Upanishad Brahmana III.33.8, cf. Bhagavad Gita XI.25, mukhani, cf. anika) é coberta (apihitam). A Verdade Inteligível, portanto, oculta o que Deus é em Si mesmo, “O Imortal é velado pela Verdade”: aqui, o Imortal é a Espiral (prana = atman), e a Verdade Inteligível é a Forma e o Aspecto (namarupa) Nele, como formas eternas ou ideias ou razões ou “nomes ocultos” (namani guhyani), que, ontologicamente falando, são as causas do ser das coisas como elas são em si mesmas. Nisso não há contradição, uma vez que o conhecimento de Deus, pelo qual Ele “cria”, não pode ser distinguido de Sua essência; “Ele conhece apenas a Si mesmo, que “Eu sou Brahman”, por meio do qual Ele se torna o Todo”, Brhadaranyaka Upanishad I.4.9-10. Voltamos, assim, ao problema final da “distinção na identidade”; e parece que “as coisas como são em Deus”, em sua “forma adequada”, que também é a Sua forma, são, ao mesmo tempo, “elas mesmas”, capazes, como tais, de uma manifestação distinta e de prazeres específicos (Taittiriya Upanishad III.10 . 5, como São João 10: 9, e em nosso texto citado aqui); embora isso não seja um movimento local nem uma experiência física, já que “Ele envolve ali (sa tara paryeti) levando Seu prazer (ramamanah), sem levar em conta o apêndice corporal ao qual o sopro da Vida (prana) pode estar ligado”; e “Quando Ele, o Espírito, se propõe a testemunhar isso ou aquilo, o Intelecto (manas) é Seu Olho Divino, é com o Intelecto que Ele reconhece e sente Seu prazer nas afecções” (kaman apasyan ramate, Chandogya Upanishad VIII. 12, 3 y 5). “Para conhecer Deus como Ele é, devemos estar absolutamente livres do conhecimento” (Meister Eckhart, ed. Evans, I, 365), ou seja, de todo “conhecimento-de” Ele, de toda teodiceia que seja. Assim, o Compreensor suplica, ou melhor, sendo ele próprio de natureza idêntica à do Sol, pede ao Sol que “reúna Sua radiância” (samuha tejo), ou seja, que a contraia em um ponto central sem dimensão, “para que eu possa ver Tua forma mais bela” (rupam kalyanatamam), e exclama triunfante: “Aquele que está aí, aquela Pessoa no Sol, esse sou eu”, Isavasya Upanishad 15, 16.
Essa Pessoa no Sol, que é de fato a “Verdade da Verdade” (satyasya satyam), é também chamada de Morte (mrtyu, às vezes yama): “A Morte é a Pessoa no Orbe (mandale); a Luz que brilha (arcir dipyate) é aquela que não morre (amrtam). Portanto, a Morte não morre, já que está dentro (na mriyate hy antah); nem é vista (na drsyate), já que aquilo que não morre está dentro” (Shatapatha Brahmana X.5.2.3), a saber, a Luz do Sol Inconquistável, que realmente “não nasce nem se põe, mas apenas se investe” (Aitareya Brahmana III.44). É precisamente com essa Morte, com essa Privação (mrtyu, asanaya) que o Compreensor é unificado e, assim, escapa para sempre da morte contingente (Brhadaranyaka Upanishad I.2.7), pois a Morte segue os passos do Caminhante até que ele alcance o Topo da Árvore e escape pelo meio do Sol (Jaiminiya Upanishad Brahmana I.3). [AKCMeta]