Coomaraswamy (Pneuma) – Sopros e Aberturas

Com essa concepção dos Sopros [Breaths] e, de fato, de todas as coisas manifestadas, como córregos ou rios, podemos agora retornar aos contextos nos quais as portas dos sentidos são abertas, através das quais, como através de canais, eles correm para fora, cantando (Brhadaranyaka Upanishad I.3). Vimos que a Pessoa, Svayambhu (autogenes), perfurou ou abriu essas aberturas (khani vyatrnat khani bhitva) e, assim, através delas, olha para fora, etc. Indra, Purusha, Svayambhu, Brahma, são, ou melhor é, a resposta à questão do Atharva Veda Samhita X.2 .6.11, “Quem perfurou as sete aberturas (sapta khani vi tatarda, √ tr como em vyatrnat) na cabeça, essas orelhas, narinas, olhos e boca… quem dividiu as águas (apo vy-adadhat) para o fluxo dos rios (sindhu-srtyaya) nesse homem?” (Atharva Veda Samhita X.2.6.11). “Qual Rishi juntou o homem (samadadhat, Atharva Veda Samhita XI.8.14).” A resposta é que Indra “perfurou com seu raio os canais dos riachos” (vajrena khani vyatrnat nadinam”, Rig Veda Samhita II.15 .3) e, assim, liberou os “Sete Rios” (Rig Veda Samhita, passim) pelos quais “nós” vemos, ouvimos, pensamos, etc. (Jaiminiya Upanishad Brahmana I.28, 29). Essa abertura da Fons vitae (utsam akshitam, Rig Veda Samhita I.64.6, VIII.7.16, utsa madhvas, I.154.5, etc.), que havia sido encerrada pelo Dragão, Vrtra, Varuna, o “Faraó” védico, é o ato de criação e animação, primordial e incessante, que se repete em cada geração e em cada despertar do sonho. Nos termos da “Lenda do Graal”, os mundos que estão por vir ainda não foram regados, são despovoados e estéreis, e Indra é o Grande Herói (mahavira), ou, como o Sopro, o “Herói Único” (ekavira, Jaiminiya Upanishad Brahmana II.5.1), por meio do qual sua vida é renovada e a Terra estéril é refrescada. Quando ele “atingiu Ahi, fez com que os Sete Rios fluíssem, abriu os portões que estavam fechados (ahann ahim, arinat sapta-sindhun, apa avrnot apihitani khani, Rig Veda Samhita IV.28 .1)” e, em seguida, “encheram as terras estéreis e os campos sedentos (dhanvani ajran aprnak trshanan, Rig Veda Samhita IV.19.7)”, ou seja, “povoaram” (aprnat, √ pl = pr, em “pessoas”, “povo”, “plenitude” etc.) esses mundos. Os Sopros, como já vimos, também são os Rishis (√ rsh, correr, fluir, brilhar, cf. rshabha, “touro” e fogo-fátuo), os Sopros, os Sábios ou Profetas (vates) e os Sacrificadores, que geralmente são mencionados como um grupo (gana) de sete. Esses Videntes, expressamente identificados com os Sopros, são “co-nascidos” (sajatah, sakamjatah), modalidades (vikrtayah) ou “membros (angani) de uma mesma Pessoa (sétupla) inserida em muitos lugares”, compositores de encantamentos (mantrakrt) e “criadores da existência” (bhuta-krt), sacrificadores e amantes do sacrifício (priya-medhinah), “nascidos aqui para a guarda dos Vedas”; atendem ao “Um além dos Sete Rishis” (Visvakarman, o Indra solar, Agni, o Ser e o “Um Rishi”), a quem pedem com trabalho, ardor e sacrifício que revele o Janua Coeli; eles são, visivelmente, as sete luzes da Grande Ursa no centro do céu e, invisivelmente, os poderes da visão, audição, respiração e fala na cabeça. Implantados no corpo (sarire prahitah), eles o protegem e são esses sete Sopros, os seis indriyani e manas (Vajasaneyi Samhita XXXIV.55 e Comentário). A formulação no Brhadaranyaka Upanishad II.2.3, 4 (cf. Atharva Veda Samhita X.8.9; Aitareya Aranyaka I.5 .2) é suficientemente explícita; os Sete Rishis são os poderes da audição, visão, respiração (olfato) e alimentação, cujas sete aberturas estão na cabeça; circundam o Sopro medial e são os Sopros. É claro que esse “Sopro medial” é o “Um além dos Sete Rishis” do Rig Veda Samhita X.82.2, o “Si supremo”, como diz Sayana, e o “unigênito” do Rig Veda Samhita I.164.15. Para colocar tudo isso nas palavras de Fílon, “Deus estende (teinantos) o poder que procede de Si mesmo por meio do Sopro medial” (Legum allegoriae I.37 ), cujos sete fatores mais essenciais estão localizados na cabeça, onde estão as sete aberturas pelas quais vemos, ouvimos, cheiramos e comemos (De opificio mundi 119), enquanto que do “Um além dos Sete Rishis” ele fala astrologicamente como “uma estrela supercelestial, a fonte das estrelas perceptíveis” (De opificio mundi 31). De modo mais geral, “nossa alma é dividida em sete partes, a saber, os cinco sentidos, a fala e a geração, para não falar de seu Duque invisível” (hegemonikos, De opificio mundi 117), uma lista dos poderes da alma que aparece com frequência nos textos indianos. [AKCMeta]