ESCOLAS HINDUS — VAISHESHIKA
René Guénon: INTRODUÇÃO GERAL AO ESTUDO DAS DOUTRINAS HINDUS
Como o Nyâya, o Vaishêshika distingue um certo número de padârthas, mas, é claro, determina-os de um ponto de vista diferente; esses padârthas, portanto, não coincidem com os do Nyâya, e podem até mesmo cair nas subdivisões do segundo deles, pramêya ou “aquilo que é objeto de prova”. O Vaishêshika enfrenta seis padârthas, o primeiro dos quais é chamado dravya; essa palavra é traduzida normalmente como “substância”, e isso pode de fato ser feito, desde que esse termo não seja entendido no sentido metafísico ou universal, mas exclusivamente no sentido relativo em que designa a função do sujeito lógico, e que é também o sentido que tem na concepção de categorias de Aristóteles. O segundo padârtha é a qualidade, que é chamada de guna, uma palavra que encontraremos novamente em conexão com o Sânkhya, mas aplicada de forma diferente; aqui, as qualidades em questão são os atributos dos seres manifestados, o que o escolasticismo chama de “acidentes” ao considerá-los em relação à substância ou ao sujeito que os sustenta, na ordem de manifestação no modo individual. Se transpuséssemos essas mesmas qualidades além desse modo especial para considerá-las no próprio princípio de sua manifestação, teríamos que considerá-las como constitutivas da essência, no sentido de que esse termo designa um princípio correlativo e complementar da substância, seja na ordem universal, ou mesmo, relativamente e por correspondência analógica, na ordem individual; Mas a essência, mesmo a essência individual, onde os atributos residem “eminentemente” e não “formalmente”, escapa ao ponto de vista do Vaishêshika, que está do lado da existência entendida em seu sentido mais estrito, e é por isso que os atributos são realmente apenas “acidentes” para ele. Nós deliberadamente expusemos essas últimas concepções em uma linguagem que deve torná-las particularmente compreensíveis para aqueles que estão acostumados com a doutrina aristotélica e escolástica; essa linguagem é, além disso, a menos inadequada daquelas que o Ocidente disponibiliza para nós. A substância, nos dois sentidos em que essa palavra é suscetível, é a raiz da manifestação, mas não se manifesta em si mesma; manifesta-se apenas em e por meio de seus atributos, que são suas modalidades, e que, por outro lado, não têm existência real, de acordo com essa ordem contingente de manifestação, exceto na e por meio da substância; é na substância que as qualidades subsistem, e é por meio da substância que a ação é produzida. O terceiro padârtha é, de fato, carma ou ação; e a ação, por mais diferente que seja da qualidade, está incluída com esta última na noção geral de atributos, pois nada mais é do que um “modo de ser” da substância; é isso que é indicado, na constituição da linguagem, pela expressão da qualidade e da ação na forma comum dos verbos atributivos. A ação é vista como consistindo essencialmente em movimento, ou melhor, em mudança, porque essa noção muito mais ampla, na qual o movimento é apenas um tipo, é a que se aplica com mais precisão aqui, e até mesmo ao que a física grega apresenta como análogo. Poderíamos dizer, portanto, que a ação é um modo transitório e momentâneo para um ser, enquanto a qualidade é um modo relativamente permanente e estável até certo ponto; Mas se fôssemos considerar a ação em todas as suas consequências temporais e até mesmo atemporais, essa mesma distinção desapareceria, como podemos prever ao notar que todos os atributos, sejam quais forem, procedem igualmente do mesmo princípio, tanto com relação à substância quanto à essência. Podemos ser mais breves sobre os três padârthas que se seguem e que, em resumo, representam categorias de razões, ou seja, certos atributos de substâncias individuais e dos princípios relativos que são as condições determinantes imediatas de sua manifestação. O quarto padârtha é o sâmânya, ou seja, a comunidade de qualidades que, nos vários graus a que é suscetível, constitui a superposição dos gêneros; o quinto é a particularidade ou diferença, mais especialmente chamada de vishêsha, e que é o que pertence a uma determinada substância, o que a distingue de todas as outras; finalmente, o sexto é samavâya, agregação, ou seja, a relação íntima de inerência que une a substância e seus atributos, e que é, em si, um atributo dessa substância. A soma total desses seis padârthas, incluindo, portanto, as substâncias e todos os seus atributos, constitui bhâva ou existência; em oposição correlativa está abhâva ou inexistência, da qual um sétimo padârtha é às vezes feito, mas cuja concepção é puramente negativa: é realmente “privação” entendida no sentido aristotélico.
Quanto às subdivisões dessas categorias, insistiremos apenas naquelas da primeira: esses são os termos e condições gerais das substâncias individuais. Encontramos aqui, em primeiro lugar, os cinco bhûtas ou elementos constitutivos das coisas corpóreas, enumerados a partir daquele que corresponde ao último grau desse modo de manifestação, ou seja, de acordo com o significado que corresponde propriamente ao ponto de vista analítico do Vaishêshîka: prithwi ou terra, ap ou água, têjas ou fogo, vâyu ou ar, âkâsha ou éter; o Sânkhya, por outro lado, considera esses elementos na ordem inversa, que é a de sua produção ou derivação. Os cinco elementos são manifestados respectivamente pelas cinco qualidades sensíveis que lhes correspondem e que lhes são inerentes, e que pertencem às subdivisões da segunda categoria; são determinações substanciais, constituindo tudo o que pertence ao mundo sensível; Portanto, seria um grande erro considerá-los mais ou menos análogos aos “corpos impios” da química moderna, ou mesmo assimilá-los a “estados físicos”, de acordo com uma interpretação bastante comum, mas inadequada, das concepções cosmológicas dos gregos. Depois dos elementos, a categoria de dravya inclui kâla, o tempo, e dish, o espaço; essas são condições fundamentais da existência corpórea, e acrescentaríamos, sem poder nos deter nisso, que elas representam respectivamente, nesse modo especial constituído pelo mundo sensível, a atividade dos dois princípios que, na ordem da manifestação universal, são designados como Shiva e Vishnu. Essas sete subdivisões referem-se exclusivamente à existência corpórea; mas se considerarmos um ser individual como o ser humano em sua totalidade, ele inclui, além de sua modalidade corpórea, elementos constituintes de outra ordem, e esses elementos são representados aqui pelas duas últimas subdivisões da mesma categoria, âtmâ e manas. Manas, ou, para traduzir essa palavra por uma palavra de raiz idêntica, “mente”, é o conjunto das faculdades psíquicas de uma ordem individual, ou seja, aquelas que pertencem ao indivíduo como tal, e entre as quais, no homem, a razão é o elemento característico; Quanto a âtmâ, que seria muito mal traduzido por “alma”, é propriamente o princípio transcendente ao qual a individualidade está ligada e que é superior a ela, um princípio ao qual o intelecto puro deve ser relacionado aqui, e que se distingue de manas, ou melhor, do todo composto de manas e do organismo corporal, assim como a personalidade, no sentido metafísico, se distingue da individualidade.