Cinco Elementos [NTAO]

OS CINCO ELEMENTOS

Situando os Cinco Soberanos no tempo, esse preâmbulo demonstra que a ancestralidade não depende de uma génese propriamente dita, mas de uma lógica inerente ao pensamento chinês, uma quase representação sistemática da Natureza. 0 Universo, o tempo, o espaço, o corpo humano, em suma, tudo o que pode ser imaginado é tributário dos elementos, que, seguindo o trajeto do Sol, são os seguintes:

Quadro das Correspondências com os Cinco Elementos

UNIVERSO Elementos	Madeira	Fogo	Terra	Metal	Água
Pontos cardeais	Leste	Sul	Centro	Oeste	Norte
Emblemas	Estrelas	Sol	Terra	Casas	Lua
Estações	Primavera	Verão		Outono	Inverno
Elaborações	Embelezamento	Exuberância	Abundância	Retração	Severidade
Climas	Vento	Calor	Umidade	Seca	Frio
Funções	Reaquecer	Aquecer	Conciliar	Refrescar	Gelar
Intempéries	Tempestade	Incêndio	Inundação	Secura	Granizo
Alterações	Tormenta	Fogueira	Fluxo	Rigor	Gelo
Ações	Abrandar	Crescer	Fartar	Amadurecer	Endurecer
Gênios dos Pontos Cardeais	Keou-mang	Tchou-jong	Heou-t’ou	Jou-Cheou	Hiuan ming
Soberanos	Fou-hi	Chen-nong	Houang-ti	Chao-hao	Tchouan-hiu
Números	8	7	5	9	6
HOMEM Vísceras (quatro correspondências)	Fígado Baço Fígado Coração	Coração Pulmões Pulmões Baço	Baço Coração Coração Pulmões	Pulmões Fígado Bílis Rins	Rins Rins Rins Fígado
Fisiologia	Músculos	Sangue	Carne	Epiderme	Ossos e Medula
Atividades Humanas	Visão	Fala	Vontade	Audição	Gesto
Estados	Sabedoria	Ordem	Santidade	Entendimento	Gravidade
Sabores	Ácido	Amargo	Doce	Azedo	Salgado
Cores	Verde	Vermelho	Amarelo	Branco	Preto
Reações	Comprimir	Agitar-se	Arrotar	Tossir	Tremer
Odores	Rançoso	Queimado	Perfumado	de carne crua	de podridão
Humores	Chamar	Rir	Cantar	Lamentar-se	Gemer
Notas	Kio	Tche	Kong	Chang	Yu
Sentidos	Olhos	Língua	Boca	Nariz	Orelhas
Sentimentos	Cólera	Alegria	Reflexão, Vontade	Melancolia, Tristeza	Temor
Paixões	Alegria	Prazer		Pena	Cólera
Ações	Distribuir	Esclarecer	Acalmar	Estimular	Imobilizar
Virtudes	Conciliação	Exuberância	Impregnação	Integridade	Frio
Virtudes	Bondade	Espírito ritual	Santidade, Boa Intenção	Eqüidade	Sabedoria, Sapiência
Animais	Peludos	Emplumados	Nus	Encouraçados	Providos de Escamas
Animais	Escamas	Penas	De pele nua	Com pêlos	Revestimentos Sólidos
Animais domésticos	Carneiro	Frango	Boi	Cão	Porco
Vegetais	Trigo	Feijão	Painço branco	Sementes Oleaginosas	Painço amarelo
Partes da casa	Porta interna	Sala de espera	Implúvio	Grande porta	Alameda (ou poços)

 

Esse quadro só foi apresentado a título indicativo, pois não é possível separar o jogo dos elementos do contexto que os situa em um plano determinado. Por exemplo, o capítulo XIX do Nei jing su wen indica que a “cólera” age em detrimento do “fígado”, a “alegria”, em detrimento do “coração”, a “melancolia”, em detrimento dos “pulmões”, a “reflexão”, em detrimento do “baço” e o “temor”, em detrimento dos “rins”. Da mesma forma, os gostos se destroem entre si segundo um sistema de associação: o que é azedo combate o ácido, o ácido combate o doce, o doce combate o salgado, o salgado combate o amargo e o amargo combate o que é azedo. Esse sistema pode ser apresentado de forma esquemática:

Mas a função dos gostos ultrapassa essa questão. O que é azedo fere a epiderme, o ácido fere os músculos, o doce fere o baço, o salgado prejudica o sangue e o amargo, o K’i (respiração).

Na realidade, cada correspondência deve ser estudada de maneira atenta e as contradições aparentes precisam ser elucidadas, a fim de que se compreenda o seu mecanismo interno. Percebemos, por exemplo, que os animais dotados de penas são enquadrados na categoria do elemento fogo. Sabendo que o ar não existe no contexto chinês, torna-se necessário, por conseguinte, situarmo-nos nesse ponto de vista. Mas, se o pássaro de fogo se aproxima da fénix, é possível, neste caso, conceber o pássaro em relação com o elemento água, em seguida, com o elemento terra, e assim por diante. Cada aspecto assume então um valor complementar. Por último, estando a virtude em concordância com a própria Natureza, esta continua a ser a pedra de toque de maior validade: o Sol se levanta a leste, assim como a primavera desperta os rebentos adormecidos pelo inverno.

— a leste … a madeira,

— ao sul … o fogo,

— a oeste … o metal,

— ao norte … a água,

— no centro … a terra.

Não se deve confundir esses elementos com os de outras tradições representadas pelo fogo, pela terra, pelo ar e pela água! Como o éter central não é composto, não pode constituir um elemento; ele é, ao mesmo tempo, centro intangível de coesão e meio ambiente. Portanto, a China impôs aos elementos uma modificação que lhe é característica: o ar é substituído pela madeira, e o éter, pelo metal — dois aspectos que dependem do domínio do céu. Evidentemente, a descrição “elementar” chinesa se dirige apenas para a manifestação terrestre e, para acentuar esse ponto, a terra (o Imperador Amarelo Houang-ti) se encontra situada no centro. Tal fato subentende que o céu tem, por sua vez, elementos que marcam o tríplice tempo — passado, presente e futuro —, apresentando, além disso, a sua unidade simbolizada pela água.

Por conseguinte, só é possível interpretar os textos chineses através da consideração dos dois métodos de leitura (Céu e Terra), assim como através da sobreposição desses dois métodos, já que são indissociáveis; a relação entre eles é constituída pelo tempo e pelo espaço. A descrição tardia dos cinco elementos chineses, mais particularmente desenvolvida nos séculos IV e III a.C, permite pressupor a existência de uma influência anterior — provavelmente vinda da índia —, o que parece confirmar a presença de elementos comuns (como o fogo, a terra e a água) que não sofreram nenhuma variação em sua denominação. No tratado de acupuntura Nei jing su wen, colocado sob a égide de Houang-ti, certas passagens só se tornam compreensíveis através do jogo dos elementos metafísicos, tais como são utilizados na Índia.

Por seu grafismo, o ideograma primitivo Tchin (o metal) conserva o simbolismo do éter, guardando a pureza original do princípio dos elementos. Ele é constituído por três níveis horizontais unidos por uma linha vertical, abrindo, dessa forma, quatro setores; cada um desses setores é ilustrado por um ponto e o conjunto é recoberto por um “telhado” da casa. Assim sendo, o metal resume todo o jogo dos elementos; quanto ao quinto ponto, está fundido, invisível no centro do símbolo, refletindo com clareza o éter ao qual substituiu. Os três níveis, a exemplo dos Três Augustos, marcam a tríade Céu-Homem-Terra, sobre a qual se aplicam os quatro elementos. Os oito trigramas de Fou-hi — assim como os do rei Wen — põem em prática o jogo dos três níveis e dos quatro elementos, desenvolvendo uma infinidade de combinações que podem ser reencontradas no I Ching (O livro das mutações).

No sistema chinês, a terra pode ser fonte de confusões. Para o bom entendimento dos textos, é necessário distinguir o elemento situado no centro do conceito quaternário oposto ao céu, sendo este último composto de todos os elementos ao mesmo tempo, como vimos na descrição do “altar do Sol”. Somente o contexto permite que se distingam as duas funções que eventualmente se fundem, fusão essa que dificulta a abordagem.

Como os elementos constituem os princípios reveladores, os Soberanos, no uso de suas funções, não são heróis épicos ou deuses, mas sábios que — dotados de tantas qualidades que mantêm correspondência com o número cinco — asseguram a felicidade do povo. Contudo, cada Soberano (ou elemento) se encontra ligado aos outros à medida que exerce uma prevalência sobre o seu sucessor imediato e à medida que se sujeita a uma dominação de seu predecessor — a exemplo da madeira que queima em contato com o fogo, fogo que toma rubro o metal, que é temperado na água, que nutre a terra, sobre a qual se desenvolve a madeira, etc. Trata-se, na verdade, de uma abordagem alquímica que, no decorrer dos séculos, assumiu uma importância crescente. Esse modo de pensamento quinário, físico e fundamentado na metafísica, devia inevitavelmente desembocar em ciências materiais: metais, porcelanas, cores, música, governo, estratégia e muitas outras.

Por conseguinte, não se trata, para os chineses, de seus ancestrais históricos, mas dos “ancestrais, os elementos”. Consequentemente, se está desprovida da noção simbólica, a tradição chinesa é inteiramente hermética; a veracidade e o bom-senso, segundo o procedimento antigo da metáfora, devem ser procurados atrás do enunciado.

Diz-se a propósito de Yu, o fundador da Dinastia dos Hia:

“Sua voz era o padrão dos sons e seu corpo, o padrão das medidas de comprimento. Ele dispunha de modo perfeito os seis domínios da Natureza. Ele percorreu os quatro pontos cardeais, a fim de assinalar os limites do mundo e da China.”

Narrações como essa recorrem necessariamente à imagem, outra particularidade do caráter chinês.