O ser de Deus que Boehme experimentou e desejou descrever era principalmente um amor ardente, cuja luz iluminava a imagem de Deus para a qual o homem havia sido criado. Uma vez iluminado, acreditava Boehme, o homem conhece sua direção correta. Deve então abandonar todas as falsas imagens do mundo, seu “eu” total, todas as criaturas que possui. Deve se desligar das coisas do mundo e, com firme resolução e oração contínua, buscar a graça de Deus. Nessa busca, a imagem corrompida na queda se tornaria viva e experimentaria a união mística ou, como Boehme frequentemente a descrevia, o casamento da Virgem Sophia com a alma.
Sophia ou sabedoria é um dos conceitos mais difíceis de entender no sistema de Boehme. Nenhuma língua ou pessoa pode descrevê-la, insiste Boehme. Suas tentativas contínuas de retratá-la, de criar imagens adequadas nas quais possa ser melhor compreendida, aumentam a dificuldade. “Na [sabedoria] é revelado o que Deus é em Sua profundidade. A sabedoria é a revelação de Deus e a corporeidade do Espírito Santo; o corpo da Santíssima Trindade.” “Detém o Mysterium Magnum do qual o Espírito revela as maravilhas da eternidade. O Espírito lhe dá sua essência, pois é o alimento de sua fome. É um ser de maravilhas sem número ou fim e não tem começo. O Espírito a iniciou em desejo desde a eternidade e permanece na eternidade. É um corpo do Número Três, de modo que o Espírito permanece em uma imagem sem a qual Ele não seria conhecido.”
Boehme fala de Sophia sempre por analogia (im Gleichniss). Como a revelação de Deus, Sophia está relacionada a todas as três pessoas da Trindade. “Assim como a alma está no corpo e se revela na essência da carne … . A sabedoria de Deus é o ser que se expressa por meio do qual o poder e o Espírito de Deus . . . se revelam em forma. Ela gera… mas não é o princípio divino. [É a mãe na qual o Pai trabalha. E, portanto, eu a chamo de Virgem porque é a castidade e a pureza de Deus e não traz nenhum desejo atrás de si… mas sua inclinação a precede com a revelação da Divindade.” Acima de tudo, “é a morada do Espírito de Deus…. É um espelho da divindade, pois cada espelho é silencioso e não tem nenhuma semelhança, exceto a semelhança que recebe. Assim, a Virgem Sabedoria é um espelho da divindade no qual o Espírito de Deus se contempla … e nEla o Espírito de Deus viu todas as formas das criaturas … Ao mesmo tempo, é como o olho que vê.” É a visão como o Espírito Santo, o espelho como o Filho e o olho como o Pai. Nela, Adão refletiu a Trindade no Paraíso, mas adormeceu. Ele dormiu como um e acordou como dois. Dormiu para o ser eterno e acordou para a existência elementar na qual veio a conhecer o mal e o bem.
O Caminho para Cristo é o caminho de volta ao Paraíso e à união com a Virgem Sophia. Apesar das imagens alquímicas em grande parte da obra de Boehme, seus primeiros tratados em O Caminho para Cristo são mais bem compreendidos no contexto da teologia luterana do que fora dela. O próprio Lutero se opunha ao misticismo especulativo, mas seu pensamento serviu de fonte para os muitos místicos luteranos do século XVII. Alertando contra o misticismo especulativo no início de sua carreira, por exemplo, Lutero escreveu: “Muitos trabalham e sonham muitas coisas com relação à teologia mística. Eles são ignorantes, não sabem do que falam ou do que afirmam”. Não se deve supor, entretanto, que essas atitudes negativas foram aplicadas por Lutero a todos os escritos místicos. Acreditava que a teologia mística era um tópico legítimo para o estudo teológico e, quando jovem, elogiava a vida de contemplação. Entendia o misticismo com Bernardo de Clairvaux como “a experiência de Deus”, mas para Lutero essa era a experiência imediata de todo crente e não a experiência de almas escolhidas que haviam alcançado o degrau mais alto de uma escada que se estendia em direção ao divino. Para Lutero, a união mística não definia o fim da busca pela perfeição cristã, mas sim o começo, a incorporação de todo crente no corpo de Cristo. A terminologia da teologia mística foi aplicada a essa união inicial; foi democratizada, por assim dizer. Para os luteranos posteriores, a meta da vida cristã tendia a ser definida em termos de santidade, da resignação e da obediência de cada indivíduo à vontade de Deus, conforme expressa nas Escrituras ou diretamente pelo Espírito. Para eles, a linguagem da teologia mística foi reduzida às necessidades da teologia moral, embora entre alguns teólogos, inclusive Boehme, tenha sido deixada em aberto a possibilidade de experiência mística em uma união de fé sempre presente.