Duas enunciações dominam e resumem o pensamento Vedanta: “O mundo é falso, Brahma é verdadeiro”; e “És isso” [tat tvam asi], ou seja, Brahma ou Atma. No primeiro caso, a perspectiva é de transcendência; no segundo, é de imanência.
As duas ideias, cada uma em seu próprio lugar ou à sua maneira, levam em conta o mistério da Unidade, uma expressando a Unidade e a outra a Totalidade; falar da Realidade Única é dizer que ela é única e total. A Unidade é o em si mesmo — ou quiddidade — da Realidade absoluta; agora, quando a consideramos sob o aspecto da Transcendência e em relação às contingências, ela aparece como Unidade, porque exclui tudo o que não é ela; e quando a consideramos sob o aspecto da Imanência e em relação às suas manifestações, ela aparece como Totalidade, porque inclui tudo o que a manifesta e, portanto, tudo o que existe. Por um lado, o Princípio, que é “objeto” em relação à nossa cognição, está “acima” de nós, é transcendente; por outro lado, o Self, que é “sujeito” em relação à nossa existência objetiva, uma vez que a “pensa” ou “projeta”, está “dentro” de nós, é imanente. Em outras palavras, os fenômenos são ou “ilusões” que encobrem a Realidade ou, ao contrário — mas uma coisa não exclui a outra —, “manifestações” que a revelam, estendendo-a por meio da linguagem alusiva e simbólica.
É claro que a Transcendência se afirma a priori no mundo objetivo, ao passo que a Imanência determina, acima de tudo, o mundo subjetivo; mas isso não quer dizer que a Transcendência seja estranha ao mundo da subjetividade e que, inversamente, não haja Imanência no mundo da objetividade, que nos cerca e do qual fazemos parte por nosso aspecto de exterioridade. A imanência diz respeito aos fenômenos objetivos porque “contêm” uma Presença divina existencial, sem a qual não poderiam subsistir por um único momento; da mesma forma e inversamente, a Transcendência diz respeito ao microcosmo subjetivo no sentido de que o Si-mesmo divino, a essência de toda subjetividade, permanece obviamente transcendente em relação ao eu.
Não seria exagero dizer que o mistério da Transcendência se refere, de alguma forma, ao Absoluto, e o mistério da imanência, ao Infinito; pois os elementos de rigor, descontinuidade ou separação pertencem inquestionavelmente ao primeiro desses dois aspectos divinos fundamentais, enquanto os elementos de doçura, continuidade ou unidade pertencem ao segundo.
A perspectiva da Transcendência exige que, em nossa avaliação habitual dos fenômenos, não percamos de vista nem os graus de realidade nem a escala de valores; ou seja, que nossa mente esteja imbuída de uma consciência da primazia do Princípio, que é basicamente a própria definição de inteligência. De modo semelhante, a perspectiva da imanência exige que não percamos contato com nossa subjetividade transpessoal, que é puro Intelecto, conduzindo ao Si divino; e também exige, ipso facto, que vejamos algo do Si-mesmo nos fenômenos, assim como, inversamente, a perspectiva da Transcendência exige que estejamos cientes da incomensurabilidade, não apenas entre o Princípio e a manifestação, Deus e o mundo, mas também entre o Si imanente e o ego.
Se o Princípio transcendente tem precedência sobre, extingue, exclui ou aniquila a manifestação, o Si imanente, por outro lado, atrai, penetra e reintegra o ego; não tal ego, sem dúvida, mas o ego como tal, ou seja, o ego-acidente, na medida em que consegue se incorporar suficientemente à substância do ego, ou seja, o “homem interior” que vive do Intelecto puro e se liberta da tirania das ilusões.
Levando em conta as afinidades “tipológicas”, por assim dizer, a perspectiva da Transcendência — que coincide a priori com a visão “objetiva” do universo — implica discernimento especulativo e, em função disso, certa contemplação intelectiva; por outro lado, é à perspectiva da imanência — ou realização “subjetiva” — que a concentração operativa e, com ela, a assimilação “cardíaca” ou mística, se refere em termos de gênero. Além disso, diríamos que a concentração é, a priori, uma questão da vontade, e o discernimento é uma questão da inteligência; duas faculdades que, a seu modo, resumem todo o ser humano.
Discernimento e contemplação; poderíamos também dizer, por analogia: certeza e serenidade. Certeza do pensamento e serenidade da mente, em primeiro lugar, mas também certeza e serenidade do coração; portanto, derivadas não apenas da visão intelectual do Transcendente, mas também da atualização mística do imanente. Realizadas no coração, a certeza e a serenidade tornam-se, respectivamente, fé unitiva e recolhimento contemplativo e extintivo1; Vida e Paz em Deus e por meio de Deus; portanto, união com Deus.
A perspectiva objetiva, centrada na Transcendência e no Princípio, leva necessariamente à perspectiva subjetiva, centrada na Imanência e no Si-mesmo, porque a singularidade do objeto conhecido exige a totalidade do sujeito conhecedor; só se pode conhecer Isso que é, com tudo o que se é. E isso é o que indica e prova que a espiritualidade, na medida de sua profundidade e autenticidade, não pode deixar nada de fora; ela abrange não apenas a verdade, mas também a virtude e, por extensão, a arte; em uma palavra, tudo o que é humano.
Vincit omnia veritas; deveríamos acrescentar: Vincit omnia sanctitas. Verdade e santidade: todos os valores estão nesses dois termos; tudo o que devemos amar e tudo o que devemos ser.
Fé, não no sentido de simples crença religiosa ou do esforço piedoso de acreditar, mas no sentido de uma assimilação quase existencial — e esclarecida ab intra — da certeza doutrinária. Pode-se dizer também que a lembrança está intimamente ligada a um senso do sagrado, assim como a serenidade resulta de um senso do Transcendente. ↩