O desejo (kāma) é a vontade de se apropriar do outro, de fazer do outro ele mesmo. Ao encobrir tudo com seu desejo, o homem desejante pode realizar tudo, já que tudo tem o desejo como seu princípio último.
E mais uma vez:
Aquele que conhece esse caminho, o que ele não será capaz de atrair para si mesmo, o que ele não será capaz de realizar mentalmente? É exatamente por isso que se diz nos textos da tradição: “Aquele que não é apaixonado por si mesmo não será capaz de criar paixão [nos outros]”.
A energia do desejo, de acordo com o tantrismo sivaíta, é aquela que se manifesta no gozo e na fruição dos sentidos, que dá origem à ebulição das emoções, que encontra um de seus pontos culminantes na paixão do amor. O universo inteiro é permeado por essa energia, a única matriz de toda forma de dinamismo e vida que atravessa com seu único fio tanto as mais extremas abstrações do pensamento quanto a modesta rotina diária. A primeira adoração que o adorador deve prestar é às Deusas de sua própria consciência (svasamvid-devi), que nada mais são do que as karanleśvarī, as Senhoras de suas faculdades sensoriais. A oferenda sacrificial é, portanto, realizada inteiramente dentro da vida comum — que, afinal, não é tão “comum” assim. Não se oferece manteiga clareada ou flores ao ícone da deusa, mas sim fruições cada vez mais penetrantes e intensas àquelas deusas desenfreadas que “são” nossos sentidos. Como diz um verso do Malinīvijayottara-tantra:
“Tanto a prisão quanto a liberação são causadas pelos sentidos, assim dizem os sábios. Constrangidos, levam à amarração, liberados, levam à liberação.”
Ele é repetido por Abhinavagupta no Tāntrālokā (iv.201-202):
Perene, independente de qualquer provisão de combustível, queima dentro de nós o fogo ardente da totalidade de nossos sentidos. As várias coisas do cognoscível, entrando em tal fogo consciente e aumentando seu brilho, tornam-se, com isso, a causa da oblação. (trad. Gnoli)
Ao yoga, que exige antes de tudo o desapego e uma prática repetitiva e gradual, o tantra Sivaita responde opondo o apego e a paixão a um, e o vórtice silencioso do momento ao outro. Mas por que apego e paixão e, antes de tudo, o que há dentro dessa palavra (rāgā) com uma área semântica tão elusiva? Rāgā, “apego, afeição”, mas também “cor” ou “o fato de ser colorido por emoções”, constitui, na teologia e psicologia sivaíta, uma das três “armaduras” mais internas do indivíduo, um conceito complexo e articulado de “armadura”, que lembra irresistivelmente o motivo semelhante de Wilhelm Reich. É um fato aceito, dizem os mestres sivaítas, que não há nenhuma ação na vida comum que não proceda de uma ideia ou expectativa de prazer; e, além disso, as mais variadas escolas filosóficas e textos normativos coincidem em considerar rāgā como a raiz de todos os sentimentos, emoções e atividades da mente. O universo — e aqui é novamente o grande Abhinavagupta que fala (Tāntrālokā ix.62) — foi criado precisamente para satisfazer as almas nas quais um frenesi (lolikā), uma ânsia febril por prazer foi despertada. Esse frenesi sutil não tem contornos ou horizontes, é, por assim dizer, um “estado desejante” sem objeto (niskārmā ābhilāsitā), um estado de expectativa indefinida (Jayaratha: lolikā svātmāni śākāmkśātevā). Com isso, o tantrismo sabe que precisa primeiro se reconciliar.
Na realidade, não há nenhum membro do yoga que possa realmente servir como um meio para atingir a condição de ānuttārā, “aquilo que não tem nada que o transcenda”. O meio para isso é, na verdade, um não meio, pois não envolve práticas rituais nem supressão de funções mentais. É um recipiente projetado para um sopro sutil, sem exalação ou inalação, que, assim, transporta o si para além do oceano da dualidade, embora a mente esteja imersa no fluido do mundo objetivo nesse meio tempo. Lembre-se de que o joio não pode ser separado do grão a menos que seja banhado. Considere o que acontece quando decidimos colocar o curso natural da mente sob controle, ou seja, quando queremos colocar o freio em um cavalo selvagem. Devido à violência dos procedimentos, a mente e, da mesma forma, o cavalo, começarão a correr para lá e para cá, tomando inúmeras direções erradas. Por que isso acontece? Todos sabem que a mente pode sentir prazer até mesmo na dor e, ao contrário, recuar com repulsa do prazer e do conhecimento. Isso é o que o mestre demonstrou, de várias formas, em seu tratado: os impulsos dos sentidos só podem ser dissolvidos por um tipo muito especial de desapego, um desapego praticado com elegante souplesse. Pelo contrário, se alguém pretende subjugá-los, eles acabam se tornando ingovernáveis. (Mālinīvijāyāvdrttikā II.106-112)
Assim, permite-se que as paixões e emoções fluam livremente sem tentar preservar a mente de seu impacto. Não apenas: “Não se deve extinguir a paixão com a razão, mas converter a razão em paixão” (mas não é um mestre tântrico falando aqui, é Leopardi em uma página de seu Zibaldone). O tantrismo, especialmente em suas formas mais extremas, de fato vai muito além de uma aceitação instrumental da dimensão emocional (com o objetivo final de neutralizá-la). Se o divino é, antes de mais nada, a energia que unifica e domina todos os planos provisórios do ser, é no tumulto das paixões que podemos encontrá-lo mais de frente. Os estados emocionais, sejam eles de excitação sexual ou desânimo, alegria ou terror, não só não devem ser apagados, mas nem mesmo meramente aceitos. Eles devem ser cultivados, sabiamente intensificados e, por fim, explodidos e desenfreados, a fim de criar fendas sutis no véu da existência comum, por meio das quais se pode fazer contato com o magma da Consciência/Energia universal. Portanto, a liberação não ocorrerá apesar das paixões humanas, mas precisamente em virtude delas. Como conclusão provisória, aplica-se uma passagem do Kirānātāntrā, que vai ainda mais longe, se possível: “Sem o corpo não há liberação (nā dehenā vinā muktih)”.
PASSIONI ED EMOZIONI NELLE TRADIZIONI FILOSOFICO-RELIGIOSE DELL’INDIA PREMODERNA, Raffaele Torella