Consideramos o Deus de Böhme de acordo com a sua geração, que ocorre no ciclo das sete formas que simbolizam a natureza eterna. Mas o teosofista não fala de Deus antes desse ciclo? Dificilmente poderia passar sem ele. Faz isso de duas maneiras. Primeiro, diz que Deus se revela apenas na natureza, e quando sugere o que o Ser primordial poderia ser fora da natureza, ou seja, antes do ciclo de sete anos, se expressa em termos negativos. Em seguida, nas obras que estamos apresentando, Böhme procura integrar em sua teosofia uma concepção do Deus Triúno que engendra a natureza ideal de acordo com suas três pessoas, antes de voltar a se envolver nela no movimento em direção à criação.
De acordo com a cronologia das obras, o primeiro ponto de vista precede o segundo. No entanto, não é abolido por ele. É essa primeira perspectiva que apresentamos primeiro.
Böhme fala da Divindade pura que é o Uno primordial. Esse termo também se aplica à primeira vontade, ainda não dividida, ainda não incorporada ao desejo. Essa vontade, diz Böhme, é mais tênue do que nada. É imóvel. A Divindade pura é apenas felicidade e clareza.
À primeira vista, essa parece ser a expressão perfeita do espírito puro de Deus. Mas Böhme achava difícil chegar a um acordo apenas com o espírito puro. O que é o verdadeiro descanso no final de uma realização, no estágio final do ciclo de sete anos, aqui não é nada além de falta de vida. Chamando essa Deidade pura de Ungrund, a Divindade sem fundo, Böhme diz em “A Encarnação do Verbo” que ela não tem vida nem movimento.
Por um lado, lemos que a Deidade transcendente é a perfeita clareza, que nada pode obscurecer, mas, por outro lado, lemos que não é nem luz nem escuridão, nem vida nem dor, nem fina nem grossa.
Além disso, Böhme repete que uma Divindade que fosse apenas o Uno não conheceria a si mesma. Seria ainda menos conhecida por nós, porque não criaria nada. Para conhecer a si mesmo, o Uno deve se dividir. A luz é inconcebível sem o fundo de escuridão que a natureza lhe dá e que a revela. É por isso que Deus só pode se manifestar na natureza e, portanto, na dualidade. Antes de tudo, a natureza é certamente ideal, mas seu valor arquetípico torna a materialidade de nossa própria natureza ainda pior. Além disso, a manifestação divina não se limita ao ciclo da natureza eterna. Inclui também nossa natureza, que procede dela.
Assim, quando lemos que a Deidade pura é o Nada, que a palavra Ungrund traduz por seu prefixo negativo, isso significa que o Uno primordial, se não fluísse para fora de si mesmo, como Böhme diz textualmente, no movimento que leva à criação ao passar pelo ciclo de sete anos, não seria nada, ou seja, seria puro vazio. E, no entanto, paradoxalmente, é ao se derramar que esse nada se torna superabundância.
É tentador comparar a declaração de Böhme com a da teologia negativa que o misticismo cristão cultivou sob a invocação do Pseudo-Denys. Mas quando Böhme diz que a Deidade pura é o Nada, seu sentimento parece diferente do sugerido por essa tradição.
Quando a teologia mística, apoiando-se no Pseudo-Denys, afirma que a Divindade suprema é o Nada, é depois de ter mostrado que Deus é tudo. Böhme diz que a Divindade é tanto o nada quanto o tudo. Mas, em suas palavras, o nada também significa que ainda não é algo, e isso sugere uma falta real. Na teologia apofática, o nada é uma superabundância tão grande que se opõe a toda determinação, até mesmo a do ser. O Nada está além do ser; traduz-se como uma superação do próprio Deus. Para Böhme, parece que está aquém.
A teologia negativa do Pseudo-Denys é baseada em uma teologia positiva. A teologia mística, que evoca o Deus sem nome, é inconcebível sem a teologia dos nomes divinos, que estabelece os atributos de Deus em toda a sua plenitude e perfeição. O desconhecimento aqui é um excesso de conhecimento. Como diria Nicolau de Cusa, é uma questão de ignorância erudita. De fato, é um conhecimento que ultrapassa não apenas todas as afirmações, mas também todas as negações. Em face dessa sublime ignorância da alma unida a Deus, o discurso de Böhme sobre a pura Deidade, que, se permanecesse em si mesma, não seria verdadeiramente nem luz nem vida, nada mais é do que uma admissão de impotência, um testemunho da incapacidade humana de compreender a pura transcendência. É claro que isso não significa que a transcendência tenha sido abolida, que não haja engano.
No final de “Aurora“, seu primeiro trabalho, Böhme descreve como seria a eternidade sem os espíritos ou formas do ciclo de sete anos: um vale escuro, um sepulcro. Em escritos posteriores, esse tema da eternidade considerada fora da natureza reaparece. Nela”, diz Böhme, “não haveria nem finura nem espessura, nem qualquer sentido de nada. Mas não é mais a noite da morte. Böhme nos dá um vislumbre de uma claridade branca que não é nem luz nem escuridão. O teosofista sugere uma beatitude que não é alegria, uma quietude que não é o Sabbath.
Ao mesmo tempo, paradoxalmente à primeira vista, mas com uma certa lógica, Böhme inicia o ciclo de revelação com Deus absconditus. O Deus revelado procede do Deus oculto, assim como a luz emerge de um fundo de escuridão. Essa Deidade clara que vislumbramos em alturas inacessíveis não é o Deus oculto, mas é ainda bem menos que o Deus revelado.
Com as quatro primeiras formas do ciclo de sete anos, retornamos ao vale de escuridão que o autor de “Aurora” imaginou na ausência dos sete espíritos. Este vale tenebroso é o Pai, considerado previamente à geração do Filho e sem ele. É certo que isso é apenas uma hipótese, é o que adviria por impossibilidade, mas não impede que este Pai tenebroso torne-se uma realidade obsessiva na obra de Böhme. O Deus oculto nada mais é do que um Deus obscuro. Será que ele é mesmo Deus?