A passagem do “Grande Mar” ou “Mar Vermelho” é, portanto, imperativa, pois requer1 :
(a) Que a alma, por meio de repetidas passagens pelas formas do Fogo, tenha se fixado (I, 28,19); e ele explica como a alma, em um determinado ponto (deveríamos até dizer, no ponto mais importante) — inclusive no contexto da “via úmida”, se esta última for realmente conduzir à realização iniciática — deve demonstrar a virtude que a “via seca” visou desde o início.
b) A alma deve ser capaz de se identificar com o conhecimento, ou imagem (ver “Abraxa”, “Le tre vie della realizzazione”, “UR” 1927), que serviu de base para o processo (I, 28) e que foi reconhecido como tendo uma virtude “magnética”. Esse é Cristo; sob outro aspecto, é Sofia, a luz divina. Gichtel afirma textualmente que Sofia é a noiva que extrai completamente a alma do corpo (IV, 98) e depois a mergulha em um mar de água ígnea (IV, 99) — a forma oitavada do fogo, ou fogo mágico — do qual recebe o batismo (IV, 100).
Esse “mar” corresponde ao “Mar Vermelho” (a relação simbólica entre a “saída do Egito” e a “saída do corpo” é encontrada, por exemplo, nas doutrinas gnósticas relatadas por Hipólito, “Philos. “V, 1, 16) que deve ser atravessado, no “Nilo Celestial” ou “Águas Primordiais do Grande Verde” — evocado pela “oração a Ptah” no Papiro Harris — que, de acordo com a mais antiga tradição egípcia, a barca do Sol liderada por Hórus, o Deus dos regenerados, atravessa. Um simbolismo semelhante pode ser encontrado em “Le Songe Vert” (O Sonho Verde), de Bernard le Trévisan, onde um velho que afirma ser o Gênio dos Sábios leva o autor em visão através das regiões etéreas, ígneas e siderais, finalmente envolvendo-o em um redemoinho e levando-o a uma ilha cercada por um mar de sangue, ou seja, vermelho (em um nível técnico, podemos pensar aqui na relação entre a “ignificação da luz astral” e o sistema sanguíneo (cf. “Abraxa”, UR 1927, p. 1), que é o que o autor chama de “o sonho verde”. “Abraxa, UR 1927, nº 5). No hermetismo, o mar e a passagem das águas podem ser vistos claramente na prancha “a”, pág. 192 da “Chymica Vannus” (Amsterdã, 1666), onde um homem emerge da floresta de Marte (Marte, diz G. Braccesco, “Espositione di Geber”, Veneza, 1551, p. 58, é enxofre fixo, ou seja, o elemento que, no fogo, supera o fogo) e está se preparando para atravessar um rio na outra margem do qual podem ser vistos seres alados (seres do “ar”). A mesma placa mostra um mar onde um barco está navegando em direção a um litus secretus (o símbolo para “ilha”). Na parte superior, está Mercúrio e, abaixo, na parte infernal, a famosa Fonte de Bernardo, o Trevisan — que não é descabido relacionar, até certo ponto, com a kundalini desperta.)) Nessa ilha, há sete reinos (os sete superiores) e ele está precisamente no que está no centro (na raiz, adhara) dos outros (muladhara), onde reside o rei de toda a ilha.
Na obra de Gichtel, entretanto, encontramos apenas a alusão já citada — a força escura e ardente do centro enterrada mais profundamente que o coração, alimentada pela presença celestial de Cristo e gerando sete formas espirituais (II, 13, 14). Depois, há a prancha V, onde o homem regenerado é enigmaticamente dividido em um lado direito escuro e um lado esquerdo claro (talvez evocando o Rebis, o ser com duas naturezas, ou uma imagem do mesmo Mysterium Magnum). (Isso provavelmente se refere ao estado de regeneração inicial, que ainda não ocorreu no “submundo”). ]. Depois, há a prancha I, que mostra não os sete, mas os três princípios do Ser divino — Jesus, Sofia e o Espírito Santo — que se tornam seres distintos localizados em centros distintos (coração, laringe, testa) — até que Jeová seja restaurado no obscuro globo do baço e no “tenebroso mundo infernal”. Mas é na prancha II que é interessante notar — porque isso parece corresponder ao sentido geral da passagem da kundalini pelos vários centros — que, a partir desse Mundo Tenebroso, vemos mechas de fogo serpentino (= kundalini) que, em um ato indubitavelmente masculino, dirigem-se para aquelas constelações que, na alma sideral, constituem o intelecto vivo, portador de símbolos femininos (🜄). Talvez o autor tenha pretendido incluir nesses símbolos a noção dos sete centros siderais, fecundados e despertados pelo fogo serpentino na forma de iluminações e transfigurações. Nenhum outro esclarecimento pode ser encontrado no texto — mas a razão para isso pode ser o fato de Gichtel ter parado em um estado distinto da realização absoluta do chamado corpo imortal (sobre esse assunto, cf. o escrito de EA em “UR” 1927, nº 9).
Voltando ao conceito da “forma de oitava do Fogo”, Gichtel a concebe como a fronteira entre a natureza exterior, temporal, e a natureza interior, eterna (I, 53). Para passar de uma para a outra, usa o simbolismo iniciático tradicional da navegação — a travessia do “Grande Mar” ou “Mar Vermelho”. Duas condições são estabelecidas para alcançar esse objetivo: ↩