A obra de Deus não poderia ser feita do nada. “Onde não há nada, não haverá nada; tudo deve ter uma raiz, caso contrário nada cresceria.” [Aurora, XIX, 56] Desde toda a eternidade, Deus preencheu o espaço, e o mundo só poderia ter sido produzido a partir dele, ou, mais especificamente, a partir do salniter1 ou todos os poderes que compõem a natureza divina, Natura naturans, identificada até certo ponto com o Pai. Esses poderes, chamados de qualidades (Qualitäten), espíritos-fonte (Quellgeister), espíritos de Deus (Geister Gottes), espíritos da natureza (Naturgeister), etc., são sete em número2, “uma imagem que pode ser vista no Apocalipse de João. Ele vê diante do Filho de Deus os sete castiçais de ouro que representam os sete Espíritos de Deus, que brilham com grande fulgor diante do Filho de Deus, e dos quais o Filho de Deus, que é o coração dos sete Espíritos de Deus, é gerado de eternidade a eternidade” [Aurora, VIII, 25]. Esses espíritos, unidos por um laço de amor, são inseparáveis, “igualmente eternos, e nenhum tem princípio ou fim”; eles “sempre geram um ao outro” [Aurora, X, 3]. Nenhum deles gera “o primeiro, nem o segundo, nem o terceiro, nem o último; mas todos os sete são o primeiro, o segundo, o terceiro, o quarto e também o último. Mas, sendo uma criatura, devo colocá-los um após o outro, caso contrário você não me entenderia, pois a divindade é como uma roda composta de sete rodas que penetram umas nas outras, onde não há começo nem fim” [Aurora, XXIII, 18]. Apesar de sua importância, não há necessidade de insistir aqui nas propriedades — compreensíveis apenas por meio de seu modo de ação na criação — de cada uma das fontes espirituais, cujas respectivas relações nos escapariam completamente, e com razão: não podemos “conceber todas as sete uma na outra ao mesmo tempo”, mas apenas contemplá-las. O amor as reconcilia, caso contrário haveria “hostilidade perpétua” entre os poderes opostos. E dessa união surge a luz “pela qual todos os sete espíritos se tornam triunfantes e cheios de alegria (…). Os sete espíritos são seu pai; eles dão origem à luz, e a luz dá origem à vida neles. E a luz é o coração dos sete espíritos, e essa luz é o verdadeiro filho de Deus” [Aurora, XI, 6, 19]. Vamos nos distrair por um momento. Assim como o salniter é próprio do Pai, a luz caracteriza o Filho. Como acabamos de ver. É importante ressaltar que a concepção de um Deus Triúno permanece muito obscura, em toda a obra de Boehme. Aqui está uma passagem que se refere ao Espírito: “As chamas de luz ou o relâmpago que brilha instantaneamente em todos os poderes, como o sol faz no mundo inteiro, este é o espírito santo que emana do esplendor do Filho de Deus; claramente é um relâmpago penetrante, porque o Filho é engendrado nas outras qualidades e é contido pelas outras qualidades”. [Aurora, VIII, 79] Aqui encontramos a imagem do fogo desempenhando um papel dominante na obra de Boehme, e seria interessante compará-lo com o papel que desempenhava na obra de certos gnósticos. Boehme via o calor como um centro ígneo que, sendo as fontes espirituais inseparáveis, podia ser identificado com o salitre (o Pai) e, nesse caso, constantemente gerando luz (o Filho) e, por meio dele, produzindo a chama (o Espírito), o todo que dá o Fogo (a Trindade), é visto em sua unidade criativa e ignora toda preeminência, pois o Pai, o Filho e o Espírito Santo “são desde toda a eternidade um só ser e uma só sede” [Aurora, XXIII, 45]. Como o fogo, Deus não pode ser decomposto. Portanto, quando falamos das três pessoas, “não devemos pensar que há três deuses que reinam e governam separadamente” [Aurora, III, 32].
Também devemos observar que em Deus descobrimos a ambivalência do fogo mencionada acima. O fogo é a ira de Deus, o destrutivo Gottes Zorn. “Mas cuidado com isso. A severa e dura geração da qual veio a ira de Deus, o inferno e a morte, estava de fato eternamente em Deus, mas não em um estado ardente ou exaltado.” [Aurora, XXIII, 16] É somente por contraste que esse όργή θέου pode dar, para usar uma expressão de Rudolf Otto, a impressão de tremendum. Em Deus, esta cólera está apenas no poder. Ela só é percebida “quando o fogo é aceso em uma criatura, o que acontece quando uma criatura se exalta demais, como Lúcifer e sua legião fizeram; então a luz é extinta, e a fonte quente e colérica, a fonte do fogo infernal, se eleva, ou seja, o espírito do fogo se eleva à qualidade colérica” [Aurora, VIII, 85]. Boehme, determinado a remover qualquer coisa que pudesse lançar uma sombra sobre a bondade divina, teria gostado de remover até mesmo essa cólera no poder, como demonstrado por sua recusa em admitir o calor em Deus no início da Aurora. Mas isso não era possível, porque o calor é “o verdadeiro começo da vida, o verdadeiro espírito da vida” [Aurora, VIII, 33].
Voltemos à criação. Para explicar a criação, Boehme usou o seguinte exemplo: “É como a mãe com a semente dentro dela: Enquanto a tiver em si e por ser uma semente, pertence à mãe; mas quando uma criança é formada a partir dela, ela não pertence mais à mãe, mas se torna propriedade da criança, e embora a criança esteja na casa da mãe, e ela a nutra com seu próprio alimento, e a criança não possa viver sem a mãe, ainda assim o corpo e o espírito extraídos da semente da mãe pertencem à criança.” [Aurora, IV, 34] Assim, a partir do salniter, que podemos imaginar, em Deus, como uma semente ou, melhor ainda, como o germe de todo o desenvolvimento orgânico, mas que, além dele, só pode ser considerado como o conjunto dos poderes que ocupam todo o espaço3, o mundo celestial e os anjos foram formados. Uma manifestação absolutamente livre e, pode-se dizer, lúdica de Deus, cujas qualidades agem e se elevam “como em um combate, um movimento ou uma luta agradável”, “como quando sete personagens empreendem um jogo amistoso, assim que um vence o outro, um terceiro intervém para ajudar o vencido, e isso não é nada além de diversão agradável para eles, porque todos sentem amor um pelo outro [Aurora, XL 50]”. Mas, embora esse jogo não leve a nenhuma mudança na divindade, explica a variedade de criaturas de acordo com a predominância de uma ou outra qualidade em cada uma delas. Por exemplo, “cada anjo tem dentro de si o poder de todas as sete fontes espirituais, mas em cada uma delas predomina uma dessas qualidades, e é de acordo com essa qualidade que é glorificado” [Aurora, XII, 8]. Como podemos ver, cada anjo (assim como cada criatura) tem em si mesmo e em seu próprio direito os poderes dos quais é o resultado. Mas se esses poderes não formassem uma base material para a diferenciação, um anjo nunca poderia ser distinguido de seus semelhantes, assim como não poderia ser distinguido de um pedaço de fruta: tudo seria pura espiritualidade. Portanto, toda criatura é mais ou menos material. Mas devemos ser particularmente cuidadosos com o uso dessa última palavra: a matéria no processo de ser realizada no salniter não se tornou matéria no sentido em que geralmente a entendemos. Permanece “celestial”, viva, em outras palavras, a vida que se espalha através dela não é desacelerada, entorpecida ou objetivada de qualquer forma que inevitavelmente lhe daria o caráter que atribuímos a ela aqui na Terra. Poderia talvez ser definida como uma concretio (enfatizando a ação do verbo crescere incluído nesse substantivo) das energias que emanam do salniter, que, longe de se opor ao espírito, é, ao contrário, seu veículo e, dependendo da qualidade que prevalece em cada criatura, seu suporte (o corpo). Mas enquanto o corpo permanece imutável nos anjos, em todas as outras criaturas acaba se dissolvendo para reformar outros seres de acordo com a interação das forças divinas. “No céu há todos os tipos de figuras semelhantes aos animais e peixes deste mundo, mas com uma forma, clareza e natureza celestiais, e também todos os tipos de árvores, arbustos e flores. Mas, assim como surgem, também desaparecem, pois não são constituídas (zusammenkorporirt) como os anjos.” “É por isso que criaturas como animais, pássaros, peixes e répteis não são criados neste mundo como seres eternos, mas transitórios (…).” [Aurora, XII, 127, 129] Em outras palavras, poderíamos dizer que, por meio da interação de todos os poderes, formam-se nós entre as qualidades, alguns dos quais, inquebráveis (os anjos), tornam-se centros de irradiação de luz e espírito e “assim aumentam a alegria celestial”; enquanto os outros (o restante das criaturas), mais ou menos soltos, se desfazem para se reformar em outro lugar em todos os tipos de configurações.
Esta palavra, grafada de forma fantasiosa (Salitter, Saltiter, etc.), é sem dúvida o resultado de uma deformação de sal nitri. O salniter é uma reminiscência do apeiron de Anaximandro. ↩
Ver Confissões, nota 2, p. 160. Essas qualidades não devem ser confundidas com os poderes mencionados acima, embora até certo ponto possam ser facilmente comparadas. ↩
A metáfora da mãe e da criança não pode, portanto, ser levada à sua conclusão lógica. Por meio do nascimento, a criança emerge da mãe, enquanto a criação deixa de habitar em Deus. E não pode ser de outra forma, pois “mesmo que Deus quisesse, não poderia, pois ele mesmo é tudo”. Consequentemente, “quando nomeamos o céu e a terra, os astros e os elementos, e tudo o que neles se encerra, bem como tudo o que está acima de todos os céus, designamos por isso todo Deus que, pelo poder que dele emana, se fez ‘criatura’ em todos os seres mencionados”. (Aurora, II, 33.) ↩