Todo leitor das obras de Boehme se depara imediatamente com o problema da linguagem. Há vários termos técnicos que exigem definição. As imagens e estruturas mudam em seu pensamento: assumem novos significados, são definidas de forma diferente em vários pontos e são aplicadas em contextos e estruturas diferentes daquelas em que foram usadas pela primeira vez. Em Caminho para Cristo, em particular, há uma dificuldade em fixar os pontos do caminho no tempo. Em um sentido, pode-se notar uma progressão da regeneração à contemplação divina, mas a união com Sophia, o fim da progressão, já é descrita como alcançada nos primeiros pontos. Ocorre, como os escolásticos luteranos posteriores descreveram a união mística, em um instante, em um ponto matemático, que se estende no tempo para os homens verem.
No próprio tópico que Boehme escolheu para discutir, levou a linguagem além de seus limites. Ele é alguém que, como o místico do século XV Nicolau de Cusa pode ter dito, foi além do axioma da contradição. Para Boehme, A é tanto B quanto não-B, e ele precisa desenvolver uma linguagem para descrever sua experiência, uma experiência para a qual não há linguagem humana. O problema é maior para Boehme por causa de sua doutrina da relação interna de todas as coisas. Há uma Trindade no Um, uma revelação da Trindade do Pai, do Filho e do Espírito Santo em cada um dos três princípios, e uma trindade desses princípios no homem. Sete características podem ser categorizadas como trindade, trindade como sete categorias. O macrocosmo e o microcosmo se misturam em seus paralelos.
Mas há um problema ainda maior, o da relação entre ser e palavra. Todas as coisas são criadas na e pela Palavra e são refletidas na palavra do homem. Todas as coisas têm Kraft, aqui consistentemente traduzido como “poder”, que é paralelo ao Kraft acima de tudo, a Palavra de Deus. Devido à estreita relação entre o macrocosmo e o microcosmo, as palavras do homem devem, portanto, ser ditas com cuidado. Um homem fala e tem poder criativo em sua palavra. O orador, a palavra e o poder são um e, ao mesmo tempo, três. Refletem a Trindade. Palavras vazias são destrutivas. Em sua existência, criam na Palavra ou fora dela. Se forem proferidas fora da Palavra, fazem ídolos; em seu poder de criar, blasfemam. Somente o profeta, o homem diretamente inspirado por Deus, está livre desse perigo. O perigo permanece para o leitor que faz mau uso das palavras ditas pelo profeta e, por essa razão, no final da vida, Boehme escreveu uma Clavis ou Chave para os principais pontos e palavras que ele usou. No entanto, Boehme não supera totalmente as dificuldades do leitor em sua Clavis e está ciente desse fato.
Em Caminho para Cristo, muitas das palavras são usadas em seu sentido mais simples. Assim, centrum se refere, na maioria dos casos, ao centro ou à raiz de um ser, matrix à fonte de um ser ou seres, locus ao lugar estabelecido para um ser específico, contrarium à oposição entre as coisas, Separator ao poder da oposição e principium simplesmente ao princípio, mais frequentemente usado no sentido dos três princípios. Várias palavras podem ser lidas com seus significados latinos óbvios: corpus, corpo; hierarcha, regente; nutrimentum, nutrição; polus, a extremidade de um eixo; materia, matéria; cloaca, esgoto. Complexio é mais frequentemente usado para descrever o temperamento de uma personalidade, mas para evitar confusão com o tempermentum de Boehme, foi traduzido pela palavra inglesa “humour”, agora um pouco arcaica. Limbus (alterado em alguns manuscritos para limus, terra), quando aplicado ao homem, refere-se ao aspecto do homem pelo qual Cristo habita nele. Outras palavras também têm um significado específico para Boehme: Tempermentum é o equilíbrio adequado de um ser; turba magna, o desequilíbrio da raiva despertada na queda de Lúcifer e Adão; Verbo fiat é a Palavra na qual ocorreu a criação; Paraíso é “o ser da essência no primeiro ser”. Nesse sentido, é ens, embora Ens também possa se referir à quintessência, o Ens do fogo e da luz, do qual nascem os quatro elementos. Ens é o elemento desejado pelo tinctur. Tinctur é o poder pelo qual as coisas são transformadas, é a Palavra em ação, é a vida da sabedoria. Externamente, o tinctur é o poder pelo qual os metais comuns são transformados em ouro. O spiritus mundi é o poder que atua nos quatro elementos; Signatur é a manifestação externa de uma coisa.
Cada uma das sete Eigenschaften (aqui traduzidas como características para melhor definir seus dois aspectos de ser: entendidas como a característica específica de uma coisa e como uma característica de uma entidade maior) está associada a um dos planetas: Saturno com a primeira, Mercúrio com a segunda, Marte com a terceira, o Sol com a quarta, Vênus com a quinta, Júpiter com a sexta e a Lua com a sétima. Vulcano está associado à segunda característica e, juntamente com a primeira e a terceira, é visto como a causa da quarta. Às vezes, Vênus está relacionado ao segundo princípio de luz. Os elementos sal, mercúrio e enxofre também estão associados às três primeiras características. O enxofre, como fonte, gera o mercúrio, o divisor, do qual surgem dois sais. Todos os três refletem a trindade no homem.
A imaginação é o aspecto do homem pelo qual orienta sua consciência. Em si mesma, é neutra, capaz de se voltar para os princípios do fogo ou da luz. Desenvolve a impressão, um sensus. Onde a imaginação termina, começa a magia. Magia é aquilo que atravessa a imaginação em direção ao Mysterium Magnum. Essa busca e descoberta da magia é “a melhor teologia”. Nela a fé é fundada e descoberta.” Deve-se confiar no fato de que sua busca é aquela que estava presente no início eterno e que se descobriu nele: “O Nada é uma busca em direção a Algo. No entanto, não há Nada que dê Algo; ao contrário, a busca é, em si mesma, a dádiva daquilo que também é um Nada, exceto por uma busca apenas desejosa. Esse é o fundamento eterno da Magia, que faz [coisas] em si mesma onde não há nada. Faz Algo a partir do Nada” e faz isso independentemente da atividade da vontade.
“A vontade não tem nada, nem há nada que lhe dê algo. A vontade não tem nenhum lugar onde possa se descobrir ou descansar”. Portanto, da parte do homem, somente quando a vontade tiver sido totalmente renunciada é que a criação do Verbo no nada poderá ocorrer e o casamento com a divina Sophia poderá ser plenamente consumado.