Provavelmente movido por uma recorrência da visão inicial de 1600, Boehme escreveu seu primeiro livro em 1612 para preservar a memória de seu vislumbre da natureza interna das coisas. Aparentemente, houve um intervalo entre a conclusão dos capítulos 1 a 7, que formam uma unidade por si só, e a composição dos capítulos restantes (8 a 26). Ele acrescentou o prefácio mais tarde. Duas preocupações religiosas concretas do autor estão por trás do conteúdo aparentemente gnóstico da Aurora. Primeiro, qual é a natureza do mal que é evidente em toda parte, e por que Deus não é responsável por ele? Segundo, como Deus está de fato relacionado ao mundo, e não apenas ao “totalmente outro”?
O famoso capítulo 19 da Aurora relata a visão de 1600:
De repente, … meu espírito atravessou as portas do inferno, até o mais íntimo nascimento ou gênero da Deidade, e lá fui abraçado com amor …
13. Nessa luz, meu espírito subitamente viu através de tudo, em todas as criaturas e por meio delas, até mesmo nas ervas e na grama, e conheceu Deus, quem Ele é, como Ele é e qual é Sua vontade: E, de repente, nessa luz, minha vontade foi impulsionada por um forte impulso, para descrever o ser de Deus.
14. Mas como não podia apreender imediatamente os mais profundos nascimentos de Deus em seu ser, e compreendê-los em minha razão, passaram-se quase doze anos antes que a compreensão exata disso me fosse dada…
17. É a partir dessa luz que agora tenho meu conhecimento, bem como minha vontade, impulso e direção.
Observe a correlação crucial entre a percepção da essência interna das coisas da natureza e o conhecimento do próprio ser de Deus. Como veremos, há um paralelismo estrutural entre as verdadeiras naturezas das criaturas e o ser de Deus, de modo que os dois tipos de conhecimento são complementares e até mesmo interdependentes. No entanto, o que Boehme “vê” não é algum objeto transcendente especial, mas uma nova profundidade no coração das coisas familiares. Boehme admite que esses insights vêm intermitentemente, pela graça divina, e que mesmo ele não consegue entender sua própria escrita se o espírito for retirado. No entanto, é um poder disponível a todos, um conhecimento recebido diretamente da natureza e de Deus, não dos “livros de homens eruditos”.
Aurora começa com as “qualidades”, que são os constituintes mais básicos de todas as coisas. A lista variável menciona com mais frequência seis qualidades reciprocamente relacionadas: calor e frio, amargo e doce, azedo e salgado. Uma qualidade não é um simples componente material, mas uma força ou poder que opera dentro das coisas para “qualificá-las” ou determinar suas naturezas específicas. Boehme define qualidade como “. . . a mobilidade, a ebulição, a primavera e o impulso de uma coisa”, conectando a etimologia de Qualität com Quelle (fonte) e Qual (sofrimento, dor). Ver a essência interna de uma coisa é apreender em intuição as qualidades que a constituem.
Cada qualidade tem duas “espécies” e, portanto, pode ser “boa” ou “má”. Por exemplo, o calor é bom quando manifestado como luz, e mau em seu aspecto como fogo. Os termos bom (expresso na natureza como Sanftmuth ou “gentileza”) e mau (expresso como Grimmigkeit ou “fúria”) são principalmente de importância metafísica, em vez de moral ou psicológica. Apesar das declarações enganosas de Boehme, o bem e o mal não são qualidades em si, mas são as duas modalidades básicas das qualidades. Sanftmuth é a modalidade de quietude e paz. Grimmigkeit é o poder absoluto, uma força intensamente ativa que é tanto produtiva quanto destrutiva, pois é a fonte tanto da vida quanto do mal. Boehme afirma ver essas qualidades, nas duas modalidades do bem e do mal, como as bases de todos os fenômenos do mundo.
Deus está relacionado ao mundo da mesma forma que a alma humana está relacionada ao seu corpo. Ao representar o mundo como o corpo de Deus, essa analogia chega muito perto do panteísmo. Mas Boehme preserva a distinção entre Deus e o mundo ao dizer que o Espírito Santo permeia (não “é”) a natureza que é o corpo de Deus e governa somente na modalidade “boa” das qualidades. A analogia também significa que uma pessoa é a imagem real de Deus (3:37-42 [3:89-98]) e um ponto metafísico de conexão entre Deus e o mundo. Como microcosmos e microtheos, compreende em si mesmo todos os constituintes da criação e reflete em sua própria estrutura a estrutura de Deus.
O capítulo 3 também relaciona a Trindade ao cosmos. O Pai é a fonte de todos os poderes (qualidades) na criação e é refletido no arco dos céus (3:8-10 [3:13-21]). O Filho, como o “coração do Pai” e fonte de alegria eterna, é representado pelo sol como fonte de luz (3:19-20 [3:46-52]). O Espírito Santo, como o princípio do movimento e da vida, é representado pelos elementos fogo, ar e água, no “movimento vivo” que transmitem a todas as criaturas (3.24-28 [3 :62-71]). Em seus livros posteriores, Boehme descontinua esse imaginário com sua coloração panteísta e astrológica.
A segunda parte da Aurora (caps. 8-26) começa de novo com uma abordagem mais frutífera da relação Deus-mundo. Boehme reafirma que todas as qualidades fundamentais da natureza são encontradas no próprio Deus (especificamente no Pai) (8:4 [8:7]). Fornece uma lista revisada de sete qualidades, agora chamadas de “Espíritos-Fonte” (Quell-Geister) para enfatizar o fato de que são poderes reais, não apenas conceitos abstraídos das características mais gerais do mundo. Cada qualidade é a fonte de características ontológicas e físicas distintas. A primeira qualidade (acre) é o poder de atração e coagulação, o egocentrismo que produz rigidez (8:15-20 [8:22-31]). A segunda qualidade (doce) é a característica da fluidez (8:21-25 [8:32-43]). A terceira qualidade (amarga) é a interpenetração das duas primeiras, a conjunção rudimentar de forma e flexibilidade, que torna possível o movimento (8:26-32 [8:44-58]). A quarta (calor) é a fonte da vida orgânica, o poder do movimento que não é meramente físico e local, mas também vital (8 :33-44 [8 :59-76]). A quinta (amor) é o poder de realizar a harmonia entre as quatro primeiras qualidades, reconciliando os constituintes das naturezas inorgânica e orgânica (8:92-98 [8:155-63]). O sexto (som) é o poder de expressão ou forma realizada, permitindo a transmutação dos outros cinco constituintes de qualidade em seres reais (10:1-12 [10:1-16]). O sétimo (corpo) é o resultado concreto dos outros seis, a produção real de formas diferenciadas de seres (11:1 [11 :1-3]). Enquanto os nomes e as descrições das qualidades representam um empréstimo confuso da terminologia alquímica, física e psicológica, os conceitos subjacentes apresentam a formulação aproximada de um conjunto único de categorias ontológicas.
Boehme insiste no fato de que as qualidades se interpenetram e se produzem mutuamente. Isso significa que em Deus elas e suas relações são eternas. Embora haja uma prioridade lógica e ontológica entre elas, não há prioridade temporal. A maneira sequencial pela qual devem ser descritas não deve nos enganar, pois são compreendidas com precisão somente em uma intuição sintética do todo. Boehme rejeitou a ideia de uma teogonia temporal real, pois todas as distinções dentro de Deus indicam subordinações ontológicas, mas não relações e processos temporais.
Boehme acreditava que a imagem da Aurora sobre a natureza de Deus e sua criação do mundo foi revelada a ele. Para nós, no entanto, trata-se de uma construção de sua imaginação especulativa, baseada em parte em sua visão declarada das estruturas fundamentais da realidade (as qualidades, tanto no mundo quanto em Deus) e em certas preocupações teológicas decorrentes de sua piedade.
Os objetivos teológicos dominantes de Boehme são exaltar a liberdade das criaturas, mostrar que Deus não é responsável pelo mal e afirmar que Deus está intimamente relacionado ao mundo. Portanto, ataca as doutrinas da predestinação e da transcendência divina absoluta indiretamente, ao rejeitar seu aliado, a doutrina da criação ex nihilo (13:5-10; 19:55-57 [19:67-69]). Redefine radicalmente a relação Deus-mundo, declarando que Deus é corpóreo e que a corporeidade divina preencheu o espaço antes da criação do mundo.
A corporeidade de Deus é um estado intermediário entre a matéria bruta e o espírito puro. Quando a vida de Deus é concebida de forma análoga às manifestações da vida no mundo, então o dualismo do corpo (substância estendida) e da mente (espírito não estendido) se desfaz. O espírito vivo é sempre um espírito incorporado. Se Deus é realmente vivo, então deve ter um corpo, por mais refinado que seja.
O mundo é produzido a partir de Deus, não ex nihilo. Em uma metáfora espacial, Boehme diz que uma parte de Deus se contrai ou se condensa e o mundo é formado a partir de seus próprios constituintes (12:2 [12:3]). Assim, o mundo é ontológica e fisicamente próximo a Deus. Boehme usa os termos salniter e salliter para designar o estado de interpenetração orgânica das qualidades na corporeidade divina. Do salliter deriva a pompa (especialmente identificada com a sétima qualidade em Deus), que é a prefiguração do mundo criado. A pompa é imaginada como um céu no qual Deus cria as formas pré-existentes de seres e os anjos (que são seres reais) (14:10 [14:13]). Como esses anjos são criaturas independentes, a pompa é ambígua, pois se diz que é divina, embora obviamente envolva um movimento adicional “fora” de Deus.
Um anjo é uma criatura com um corpo individual e indestrutível. É finito porque tem localização espacial e mobilidade, e um começo no tempo, embora sua existência seja eterna (Boehme erroneamente diz “eterna”). A companhia de anjos é dividida em três reinos (à semelhança da Trindade), cada um com seu próprio arcanjo como cabeça: Miguel (corresponde ao Pai), Lúcifer (Filho) e Uriel (Espírito). Deus criou os anjos a fim de se manifestar em uma nova região do ser, fora de si mesmo. Além disso, foram criados livres.
Quando Lúcifer quis livremente rivalizar com Deus em vez de servi-lo, se afastou de Deus e levou consigo todos os anjos de seu reino. Devido a essa queda cósmica, que precedeu a criação e a queda da humanidade, o reino angelical de Lúcifer não refletia mais a harmonia (Temperatur) das qualidades de Deus. Sua queda permitiu que a modalidade “maligna” “qualificasse” as personificações criaturais das qualidades, fazendo com que se separassem em oposições mutuamente destrutivas. O inferno surgiu como um estado de desequilíbrio e destruição ontológica obstinada.
Como Lúcifer é livre, Deus não é responsável por sua queda. Para evitar a objeção de que Deus poderia ter se abstido de criar Lúcifer, Boehme nega que Deus tenha conhecimento prévio de eventos contingentes futuros! Os atos livres não podem ser conhecidos de antemão (14:35 [14:41]).
Este mundo visível é a “segunda criação” (descrita em Gênesis 1-2), uma obra adicional de Deus realizada para reparar os danos causados pela queda cósmica no mundo angelical. O restante da Aurora (caps. 17-26) é um relato desconexo da formação deste mundo e de como as estrelas influenciam suas operações, da criação humana e da queda sob a influência de Lúcifer, e de Cristo e da estratégia de Deus para combater o mal. Em vez de prosseguir, resumirei algumas questões introduzidas por essa rápida olhada na Aurora.
Deus, como ser vivo, deve ser concebido de forma análoga aos seres vivos orgânicos de nossa experiência. Portanto, é corpóreo e é, ele mesmo, a fonte dos constituintes ontológicos das coisas deste mundo. No entanto, seu próprio processo de vida consiste em relacionamentos eternos em vez de uma teogonia temporal (3:11-12 [3:22-27]). Está diretamente relacionado ao mundo em virtude de sua proximidade ontológica com ele, uma relação que Boehme estabelece por meio das mais cruas metáforas espaciais. Os mundos criados expressam ainda mais os constituintes reais do próprio Deus sob novas formas e condições. Aurora explica como eles vêm à existência, mas não por que Deus os faz existir. Suas criaturas são livres e têm uma realidade independente em relação a Deus.
Deus mantém eternamente a harmonia (Temperatur) interna de seu próprio ser. As qualidades nele mantêm sua dependência mútua e, portanto, são “qualificadas” apenas pela modalidade “boa”. Mas quando as mesmas qualidades são reproduzidas como a estrutura de criaturas livres, não há necessidade de que permaneçam harmônicas. A liberdade das criaturas introduz um elemento irracional no quadro. O mal é possível por causa da estrutura de Deus, que comunica a todas as suas criaturas. Mas o mal só se concretiza porque Lúcifer assim o desejou livremente. Boehme está tateando em busca de um esquema metafísico que possa explicar como o mal é uma realidade real e positiva e como Deus não é responsável por essa realidade.
Finalmente, o esforço de Boehme para integrar uma teologia trinitária em suas outras concepções de Deus encontra algumas dificuldades sérias. Em primeiro lugar, frequentemente troca o Pai com o todo de Deus, especialmente quando fala do Pai como o repositório de todas as qualidades e quando chama a natureza de corpo de Deus. Segundo, as fórmulas trinitárias desse livro não se encaixam no conceito principal de Deus como uma síntese orgânica de sete princípios ontológicos básicos. Aurora não tem uma Trindade de pessoas conscientes, mas apenas três momentos ou aspectos da única vida divina descritos de forma ambígua. Claramente, Aurora é um livro inconclusivo, embora mostre para onde Boehme está indo.