É do “Homem Universal” como a “síntese de todas as realidades essenciais (haqaiq) da existência” que Jîlî fala no capítulo que é praticamente o último do livro [Al-insan al-kamil], sendo o restante, em suma, apenas um acréscimo. Como o próprio autor afirma, esse capítulo é precisamente a síntese final de tudo o que ele descreveu nos capítulos anteriores: a Essência, os aspectos divinos, a revelação, os graus de existência, o microcosmo, o devir da alma.
Vamos citar algumas passagens desse capítulo: “Cada indivíduo da raça humana contém os outros inteiramente, sem qualquer defeito, sendo sua própria limitação apenas acidental… Na medida em que as condições acidentais não intervêm, os indivíduos são, portanto, como espelhos opostos, cada um refletindo totalmente o outro…”. Em outras palavras, cada indivíduo contém essencialmente, por meio de sua inteligência, a realidade de todos os outros e até mesmo de todas as coisas existentes. ” … Mas alguns contêm as coisas apenas em potência, enquanto outros, a saber, os perfeitos entre os profetas e santos, as contêm em ato…”. Isso significa que eles percebem sua identidade essencial com todas as coisas, pois é óbvio que eles não contêm coisas concretamente; há, no entanto, graus nessa “atualização” da essência do homem, a plenitude perfeita pertencente apenas ao Homem universal que, por sua vez, é identificado com o profeta Muhammad. Isso é necessariamente assim da perspectiva do Islã, já que cada tradição conhece o homem universal por meio de seu próprio pólo espiritual.
” … O Homem Universal — escreve Jîlî mais adiante — é o polo em torno do qual evoluem as esferas da existência, da primeira à última; ele é único enquanto durar a existência… Entretanto, ele assume diferentes formas e é revelado pelos vários cultos, de modo que recebe múltiplos nomes1.
Deve-se observar também que a cosmologia sufi está relacionada à angelologia, assim como o mundo físico está relacionado ao mundo sutil e, além dele, ao mundo do Espírito. Quanto à angelologia, ela está, por sua vez, integrada à ciência das Qualidades divinas, assim como toda função espiritual está integrada a um aspecto de Deus.
Ele é Maomé para os muçulmanos, Cristo para os cristãos, cada Avatâra para os hindus, o Buda para os budistas. No último caso, a ideia do Homem universal absorve toda qualidade positivamente descritível de Deus, a Essência como tal sendo expressa apenas em negações)… Em cada época, ele tem o nome que corresponde à sua vestimenta atual. Foi assim que eu o conheci na forma de meu mestre Sharaf ad-dîn Ismâil al-Jabartî; eu não sabia que ele era o Profeta; eu o vi como o mestre… É como se alguém visse em um sonho uma pessoa na forma de outra… com a ressalva, porém, de que há uma grande diferença entre o estado de sonho e o estado de vigília… Mas não imagine que minhas palavras contenham qualquer alusão à metempsicose…”.
“Saiba que o Homem universal contém dentro de si correspondências com todas as realidades da existência. Ele se corresponde com as realidades superiores por meio de sua própria natureza sutil, e se corresponde com as realidades inferiores por meio de sua natureza grosseira… Seu coração corresponde ao Trono Divino; e, de fato, o Profeta diz que o coração do crente é o Trono de Deus; seu Ser (aniyah) corresponde ao Pedestal Divino, seu estado espiritual à Árvore de Lótus do Limite Extremo, seu Intelecto ao Cálamo Supremo, sua alma à Mesa Protegida, seu físico aos elementos, sua receptividade à Hyle… etc.”
“O Profeta costumava dizer que Deus criou Adão na forma do Clemente, ou, de acordo com outra tradição oral (hadîth), que Deus criou Adão em Sua forma. Pois Deus é vivo, conhecedor, poderoso, dotado de vontade, audição, visão e fala, assim como o homem é vivo, conhecedor, etc.”.
“Saiba que ao Homem universal pertencem principalmente os Nomes da Essência e as Qualidades divinas, bem como o reino [universal], que ele detém em virtude de sua essência… ele é, portanto, para Deus o que o espelho é para a pessoa que se reflete nele…. Pois Deus impôs a Si mesmo contemplar Seus próprios Nomes e Qualidades somente no Homem universal. Esse também é o significado das palavras: “Oferecemos a aliança aos céus, à terra e às montanhas; eles se recusaram a aceitá-la e tremeram ao recebê-la. O homem tomou-a para si e é injusto e ignorante” [Alcorão, XXXIII. 72]. Isso quer dizer que ele injustiçou sua própria alma ao rebaixá-la de uma posição tão elevada; e ele é ignorante de sua própria capacidade, já que ele é o lugar do pacto divino (ou garantidor) e não o conhece…”
O restante do livro trata de cosmologia, incluindo o simbolismo das esferas planetárias. Essas esferas correspondem ao sistema geocêntrico, o que de forma alguma diminui a validade das analogias, já que esse sistema reproduz a ordem das coisas como elas aparecem espontaneamente à visão humana; portanto, tem todo o significado espiritual dos “sinais” visíveis de Deus ((Veja nosso estudo: Une clef spirituelle de l’Astrologie musulmane d’après Mohyi-d-din ibn Arabi (Les Editions Traditonnelles, Paris, 1950 ↩