VIDE: SABEDORIA DOS PROFETAS
A SABEDORIA DA REALIDADE NO VERBO DE ISAQUE [AustinFusus]
- Imaginação
- macrocósmica, enquanto uma imagem da divina polarização do Si
- microcósmica, em seu sentido recolhedor
- Cosmos como presentação infinita de signos (ayat), cuja interpretação conduz de volta a Deus
- Homem ocupa um lugar mediano, além de celeste e terrestre, alam al-mithal = mundo da semelhança
- Importância do tawil como “retorno aos princípios primordiais”
- O Homem Perfeito e sua manifestação na forma do Profeta Maomé
- Força criativa do gnóstico (himmah)
Três aspectos muito importantes do pensamento de Ibn Arabi são discutidos neste capítulo relativamente curto. O primeiro deles é o tema da Imaginação, não tanto em seu sentido macrocósmico e criativo como uma imagem da autopolarização divina, mas sim em seu sentido microcósmico e recordativo. A faculdade imaginativa, seja ela macrocósmica ou microcósmica, é vista como tendo duas funções: uma criativa e existencial, e a outra, recordadora ou recreativa e espiritual. No primeiro caso, o processo imaginativo absorve e envolve a consciência, divina e humana, no impulso criativo do devir cósmico em toda a sua complexidade infinitamente fascinante. No segundo caso, por meio de um processo de interpretação e realização, a consciência redescobre e restabelece sua integridade e unidade absolutas e inalienáveis. Na esfera individual humana, o primeiro é ilustrado pelo homem cuja consciência está sempre sendo atraída para fora, para objetos materiais, dissipada e absorvida por uma multiplicidade de “interesses”, enquanto o segundo é ilustrado pela pessoa que abstrai os objetos dos sentidos ao seu redor para reforçar e confirmar sua própria identidade consciente.
O segundo processo ajuda a ilustrar a visão corânica do Cosmos como sendo uma exibição infinita de ayat ou sinais, cuja interpretação e contemplação inteligentes nos levam, inevitavelmente, de volta à verdade absoluta e unitiva de Deus. O que está sendo dito na primeira parte deste capítulo é que as formas cósmicas têm dois aspectos: o aspecto existencial e criativo da realidade cósmica, que parece sempre alienar e dissipar a consciência integral, e o aspecto espiritual e simbólico, que ajuda a reorientar o intelecto para o arquetípico e o ideal. Em outras palavras, o que se percebe com a percepção mundana e cósmica é uma imagem que, por um lado, oculta sua verdade essencial, mas, por outro, revela essa verdade à percepção espiritual. Essa última percepção requer a capacidade de saltar, por assim dizer, da corrente de saída para a corrente de entrada da Imaginação, cujas correntes se encontram na síntese microcósmica do estado humano, de modo que somente o homem é capaz de fazer essa transição. Isso significa que, além de ser tanto da Terra quanto do Céu, o homem também ocupa um meio-termo vital e importante, o ‘alam al-mithal ou mundo das semelhanças, no qual os arquétipos são misteriosamente traduzidos em coisas existentes e por meio dos quais as formas cósmicas são transformadas em essências espirituais — um reino sutil e fluido no qual as correntes do devir cósmico e da reintegração espiritual se encontram e se misturam. O salto, portanto, que o homem deve dar para poder usar as imagens cósmicas como um meio de perceber sua identidade eterna com Deus é precisamente o ato de ta’wil, que significa “voltar aos primeiros princípios”, que significa perceber nas formas cósmicas o aspecto que aponta, simbolicamente, para seu criador, Deus. Assim, em resumo, as formas cósmicas não são o que parecem, mas sim o que significam, não o que se tornaram, mas o que são in aeternis. Embora a maioria das formas cósmicas seja, potencialmente, diabólica no sentido de que, em seu aspecto existencial, elas podem encorajar uma aparente alienação e separação do princípio divino, a de Maomé, como uma manifestação formal particular do Homem Perfeito que simboliza inalteravelmente a totalidade da Realidade divina, não pode ser assim.
O tema do Homem Perfeito e sua manifestação na forma de Muhammad naturalmente leva ao segundo tema de Ibn Arabi neste capítulo, o do Coração. De acordo com uma tradição sagrada, a única coisa que pode conter Deus é o coração do gnóstico. Isso porque o Coração essencial, em oposição ao coração físico, é precisamente aquele órgão sintético que, dentro do contexto microcósmico, simboliza a síntese inimaginável da própria Realidade em sua totalidade indiferenciada. Enquanto, em seu intelecto e espírito, o homem é um aspecto de Deus, em seu corpo e vida, um aspecto da criação cósmica e, em sua alma, um aspecto da relação entre Deus e o Cosmos, é em seu Coração que o homem pode realizar plenamente sua inexorável unidade com a Realidade, que é a coincidentia oppositorum.
O terceiro e último assunto tratado neste capítulo é o do himmah ou força criativa do gnóstico, aquela faculdade que o capacita a vincular seu próprio poder particular de imaginação criativa à Imaginação criativa divina. Como já foi indicado em outro lugar, a menos que essa ligação seja acompanhada de total anulação do Self, ela pode levar à ilusão de autodeificação, por causa dos poderes aparentemente milagrosos que acompanham o desenvolvimento desse poder, embora o himmah humano nunca possa ser nada além de parcial.