No trabalho de “desnudação”, a coisa mais difícil é cortar o elo, o elo que deixa o coração doente do Eu. Gichtel o chama de “amor-próprio”, mas, no contexto da ciência iniciática, podemos deixar de lado qualquer coloração moralizante e falar simplesmente do espírito que se identifica com a qualificação que recebeu de sua união com um determinado corpo, a ponto de não ter consciência de si mesmo fora dessa união. Esse é o ahamkara do ensinamento hindu, que se diz reinar precisamente no coração, no anahata–chakra, como uma “fumaça de ignorância” (equivalente à serpente) que “esconde a chama pura do atma”, do Si (equivalente ao Sol). Quando o autor anônimo de “De Pharmaco Catholico” (cf. UR, nos. 7-8, 1927), fala de um “salitre” com o qual os portões da fortaleza solar devem ser atacados e queimados, talvez esteja se referindo a essa superação, que é efetivamente uma mortificação, uma ruptura com o que se acreditava ser o próprio centro da vida1. Aqui, os procedimentos variam de uma rota para outra.
Gichtel, que segue o caminho místico, sugere os seguintes meios: humildade radical (IV, 93), a doação de si mesmo a Cristo e o temor de Deus. O método não consiste em extinguir o desejo, mas em convertê-lo de um desejo terreno em um desejo por Deus. Gichtel diz que a fome perpétua própria do corpo velho serve de fertilizante: ele absorve tudo inutilmente, a ponto de experimentar repugnância e angústia, até ser obrigado a voltar-se novamente ao Pai e ceder ao poderoso desejo da oração (II, 26). “Tudo consiste em converter nossa alma, em canalizar interiormente nosso desejo, em desejar incessantemente a Deus até que a querida Sofia, junto com o Espírito Santo, encontre o desejo de nossa alma e, gradualmente, o conduza”. ( I, 25 ). E mais adiante: “A operação ocorre no coração: as orações o afastam energicamente do abismo infernal, batendo violentamente na porta do Céu2, e o atraem para Ele através da fé” (II, intr. 5). Mas aqui, novamente, Gichtel parece saber muito mais do que se poderia esperar de um mero místico: “A força vegetativa determina o crescimento por meio da chuva e do sol; mas se não houvesse desejo magnético na semente, ela estaria morta e não poderia crescer: da mesma forma, o desejo mágico ou magnético da vontade anímica é o criador e gerador do que a alma concebeu em sua Imaginação — isto é, de acordo com a nobre e suave Luz de Deus” (IV, 42-43). “O Fogo engolfa essas presenças celestes — da Luz que a alma imagina graças ao desejo, atrai para si e torna presente — e então queima intensamente, produzindo no coração uma luz bela e clara” (IV, 8). Nesse centro, seríamos avisados por um movimento sensível (IV, 8) e por um fluxo de ar revigorante. É o Espírito Santo que dá ao fogo da alma a doce água da Vida para refrescá-la e transformar a angústia em júbilo (II, 14). O amor de Deus se manifesta na alma aprisionada como uma inspiração do Ens interior: ela é trazida à vida como que pelo influxo da unidade e da serenidade divinas. A vida põe fim à sua dor e ansiedade no Centro de sua propriedade e sensibilidade: regenerado no nível de seus sentidos e temperamento, o homem agora pode ver com três olhos: percebe seu próprio corpo de forma luminosa e experimenta uma alegria interior (V, 51, 52, 65; VI, 44).
O nó do coração desatado, a condição corporal suspensa, a alma experimenta uma verdadeira renovação, e só então o símbolo da svayambû-linga lhe corresponde, ou seja, o órgão de autogeração e ressurreição efetiva do corpo, que não está mais no centro do coração, mas no centro “infernal” — no muladhara. Separando esses dois centros está a oitava forma de fogo, a fronteira entre a natureza exterior temporal e a natureza interior eterna (I, 53).
O terror que se sente quando se depara com a ordem de abandonar o próprio Eu, de percebê-lo como um erro, não é alheio ao “Guardião do Limiar” [cujo significado foi muito bem explicado por R. Steiner (“Una via per l’Uomo alla conoscenza di sé”, trans. it. por E. De Renzis, IV]. E Gichtel fala precisamente de um certo “Querubim” que fica de guarda no caminho que leva à árvore interior da vida, localizada no mundo do fogo. A alma deve ser perfurada pela espada desse “Querubim” para ir além de “Deus e o homem” e encontrar Sophia. O sangue que escorre do coração na Prancha IV certamente se refere a essa ferida que rompe a “casca” que aprisiona o Eu.
(A passagem entre colchetes foi substituída — a partir da edição de 1955 — pela variante: que, seguindo o “Zanoni” de Bulwer Lytton, tem sido tão sonhada em certos círculos ocultistas contemporâneos). (N.d.E.); a seguinte parte da nota foi suprimida: Sabendo que um dos símbolos usados pelos filósofos herméticos para designar seu “Fogo” é também a espada — assim como a lança e o martelo — o leitor pode ser levado a se aprofundar no significado do papel que essas ferramentas desempenham no mito da “paixão” de Cristo. ↩
Cf. Brahmadvara = Limiar de Brahma. ↩