Kabir Helminski — Presença Viva
Living Presence
Segundo seu autor, este livro trata de um tema comum que cruza todas as grandes tradições espirituais, segundo uma perspectiva sufi. Este tema recebe nomes diversos tais como despertar, vigilância, dhyana, lembrança, concentração, presença, etc. Este estado de consciência proporciona novas dimensões ao ser no mundo, além estreita banda de percepção ordinária que se aceita como o estado de consciência comum. Este estado expandido de consciência é uma faculdade chave para destravar nos potencial humano.
Em certos ensinamentos, tais como o budismo, a prática da presença é um fato central. No islamismo a recordação ou lembrança é um qualificador de todas as atividades espirituais. No cristianismo a experiência mística e a oração do coração (vide Kyrie Eleison) falam desta presença.
Esta presença significa a qualidade de “estar aqui conscientemente”. É a ativação de um nível superior de percepção que permite a outras funções humanas serem conhecidas, desenvolvidas e harmonizadas. A presença é o caminho no qual ocupamos espaço, onde fluímos e nos movemos. A presença configura nossa auto-imagem e nossa tonalidade emocional. A presença determina o grau de alerta, abertura e calor. A presença decide se desperdiçamos nossa energia e a incorporamos e a dirigimos.
Excertos
*A Cidade da Separação: um conto de transformação
**O Mestre disse: Há algo neste mundo que não deve ser esquecido. Se esqueceres tudo mais, disto não se esqueças, e então não terás causa para preocupação; por outro lado, se atuares e lembrares e não esqueceres de nada, mas desta única coisa, então não fizestes nada sequer. É como se um rei te enviasse a um país para desempenhar uma tarefa específica. Tu vais e desempenhas centenas de outras tarefas; mas se não tiveres desempenhado esta tarefa particular, razão pela qual fostes para este país, é como se não tivesses desempenhado nada. Então o homem veio a este mundo para uma tarefa particular, e este é seu propósito; se não desempenhá-la, nada terá feito. Jalaluddin Rumi — Discursos de Rumi (trad. Arberry)
*Trabalho da Alma
**A educação como entendida atualmente, particularmente no Ocidente, ignora a alma humana, ou Si mesmo essencial. Este Si mesmo não alguma entidade vaga cuja existência é especulativa, mas nosso “Eu” fundamental, que foi coberto por nosso condicionamento social e pela superficialidade de nossa mente racional.
**O mais característico do ser humano não nos é garantido por nossa genética ou por nossa cultura, mas dado somente em potência. Um mestre espiritual certa vez expressou desta forma: uma pessoa deve trabalhar a fim de se tornar humano.
**O Trabalho aqui descrito é um processo de despertar uma percepção transcendental, uma presença que pode iniciar e sustentar uma ativação de nossas faculdades humanas latentes.
**O Si mesmo essencial não é um termo absoluto mas um relativo significando a subjetividade purificada ou percepção que conhecemos a medida que nos tornamos relativamente livres das identificações com nossa programação social e condicionamento.
**Realizamos este Si mesmo essencial através de um processo de descondicionamento, recondicionamento e “não-condicionamento”.
**O Trabalho é uma abordagem ao Espírito envolvendo um compromisso total e caminho na vida.
**O que se busca se busca através da experiência, através de um processo de amadurecimento, através do uso maior e maior de nossas faculdades, através de uma alteração gradativa da percepção.
**A Realidade é o que significamos por Deus. Quando a maravilha desta Realidade é trocada por slogans e auto-retidão, passamos para o caminho da religião.
*Energia Criativa e Capacidades Humanas
**Veja como a mão é invisível enquanto a caneta está escrevendo; o cavalo galopando, enquanto o cavaleiro invisível; a flecha voando, mas o arco fora de vista; as almas individuais existindo enquanto a Alma das almas está oculta. Jalaluddin Rumi Masnavi, II, 1303-1304
*Equilibrando o Exterior e o Interior
**Alguém disse, “Não posso deixar de alimentar minha família, tenho que trabalhar duro para ganhar minha vida”. Ele pode fazer sem Deus, mas não sem comida; pode fazer sem Religião, mas não sem ídolos. Onde está aquele que dirá, “Se como pão sem a percepção de Deus, engasgo”. Jalaluddin Rumi Masnavi II 3071-79
*O Poder de Ser
**Deus fez a não-existência parecer sólida e respeitável; e Ele fez a Existência parecer disfarçada de não-existência. Ocultou o Mar e fez a espuma visível, escondeu o Vento e mostrou a poeira. ((Jalaluddin Rumi Masnavi, V, 1026-27
*Atenção Voluntária
**Se o seu pensamento é uma rosa, é um jardim de rosas; se é um espinho, és combustível para o aquecedor do banho. Jalaluddin Rumi Masnavi II, 278
*Meditação: O Refinamento da Atenção
**Neste mundo tu ficastes vestido e rico, mas quando saíres deste mundo, como serás? Aprenda um comércio que te dará perdão. No mundo além há também tráfico e comércio. Além desses ganhos este mundo é apenas um jogo. Como crianças se associem em interrelações fantasiosas, ou estabeleçam uma loja de doces, este mundo é um jogo. A noite cai e a criança vem para casa com fome sem seus amigos. Jalaluddin Rumi Masnavi II 2593-99
*A Tirania do Falso Si mesmo
**Salve-nos daquilo que nossas próprias mãos podem fazer; levante o véu, mas no o rasgue. Salve-nos do ego; sua faca alcançou nossos ossos. Quem mas Tu quebrará estas cadeias? Voltemo-nos de nós mesmos para Ti que está próximo de nós que nós mesmos. Mesmo esta oração é Teu dom para nós. Pois como teria um jardim de rosas crescido destas cinzas?
*O Si mesmo essencial
**Aquele que conhece a si mesmo conhece seu Senhor. Dito do Profeta Maomé
*Torne-se Amigo do Ego
**Ajude-me com este meu ego que busca ajuda de Ti; busco justiça de ninguém mas deste si buscador de justiça. Não deverei obter justiça de ninguém exceto Ele que está mais próximo de mim que mim mesmo; pois esta sentido de eu vem momento a momento dEle. Jalaluddin Rumi, Masnavi, I, 2195-98
*Polimento do Espelho da Percepção
**Há um polimento de tudo, e o polimento do coração é a lembrança de Deus. Dito do Profeta Maomé
*Ouvindo dentro de si
**Posto que para falar deve-se primeiro ouvir, aprenda a falar pelo ouvir. Jalaluddin Rumi Masnavi, I, 1627
*A Dança da Personalidade
**O livro do sufi não é de tinta e letras; nada mais é que um coração branco como a neve. Jalaluddin Rumi Masnavi II 159
*Reunindo o Si mesmo fragmentado
**Com vontade, o fogo se torna água doce; e sem vontade, até a água se torna fogo. Jalaluddin Rumi Masnavi, I, 1336
*Mistérios do Corpo
**Somos abelhas, e nossos corpos são a colmeia: fizemos o corpo, célula por célula, como cera de abelha. Jalaluddin Rumi, Masnavi I, 1813
*Fidelidade e Graça
**A busca interior é de Ti. O cego é curado por Teu dom. Sem nossa busca, Tu nos dais esta busca. Jalaluddin Rumi Masnavi I 1337-38
*A Alquimia do Esforço
**O carregador leva a carga pesada e toma dos outros, conhecer cargas é a fundação da facilidade e coisas amargas os prenúncios de prazer. Veja os carregadores lutando com sua carga! É o caminho daqueles que veem a verdade das coisas. Jalaluddin Rumi Masnavi II 1834-36
*Meta e Conhecimento do Si mesmo
**A alma do rato nada mais é que um roedor. Para o rato é dada uma mente proporcionada a sua necessidade, pois sem necessidade, O Deus Todo-poderoso nada dá para ninguém. A necessidade, então, é a essência de todas as coisas que existem: o homem tem instrumentos na proporção de sua necessidade. Portanto, rapidamente, aumente sua necessidade, necessitado, para que o mar de abundância possa aumentar um bondade-amável. Jalaluddin Rumi II 3279-80; 3292
*Emancipação do Medo
**Olhe a si mesmo, tremendo, com medo da não-existência; saiba que a não-existência está também com medo que Deus possa trazê-la para existência. Se te apegas a dignidades mundanas, é por medo também. Tudo exceto amor do Mais Belo, é realmente agonia. É agonia mover-se em direção à morte e não beber da água da vida. Jalaluddin Rumi Masnavi I 3684-87
*Sofrimento: imaginário e real
**Se queres tua miséria até o final, busque também perder tua sabedoria — a sabedoria nascida da ilusão humana, aquilo que falta a luz da graça abundante de de Deus. A sabedoria deste mundo aumenta a dúvida; a sabedoria da fé te libera ao céu. Jalaluddin Rumi Masnavi II 1200-203
*Morra antes de Morrer
**Quanto o Amado me fez sofre antes deste trabalho estabelecido no olho da água e sangue do fígado. Um milhar de fogos e fumaças e seu nome é Amor! Um milhar de dores e lamentos e aflições — e seu nome é Amado! Deixe todo inimigo de seu próprio falso si mesmo pôr-se a trabalhar! Bem-vindo ao sacrifício do si mesmo e à morte misericordiosa! Jalaluddin Rumi Divan 12063
*A Liberdade da Alma
**Duas pedras não podem ocupar o mesmo espaço, mas duas fragrâncias podem.
*O que Amamos nos Tornamos
**O que quer que desejes unir-se, irá absorvê-lo neste amado, assumir sua forma e qualidades. Se desejas a luz, prepara-te a ti mesmo para recebê-la; se desejas estar longe de Deus, nutre teu egoísmo e afaste-se. Se desejas encontrar um saída desta prisão arruinada, não vire sua cabeça do Amado, mas curve-se em adoração e aproxime-se. Jalaluddin Rumi Masnavi I 3605-607
*Amor o Transformador
**O amor é descuidado, irracional. A razão busca um resultado. O amor vem forte, consumindo-se, desembaraçada. No entanto, no meio do sofrimento o amor procede como um moinho duro e direto. Tendo morrido ao auto-interêsse, arrisca tudo e nada questiona. O amor joga com todos os dons que Deus concede. Jalaluddin Rumi Masnavi VI 1967-70
*A Religião do Amor
**Sem causa Deus nos deu o Ser; sem causa o dês de volta. Jogando-te a ti mesmo para longe estás além de qualquer religião. A religião busca graça e favor, mas aqueles que jogam isto fora são os favoritos de Deus, pois eles nem põem Deus em teste, nem batem na porta das perdas e ganhos. Jalaluddin Rumi Masnavi, VI, 1971-74
*Adoração: Contato com o Infinito
**A água disse para a sujeira: “Venha aqui”. A sujeira disse, “Estou tão envergonhado”. A água disse, “Como tua vergonha será lavada sem mim”. jalaluddin Rumi Masnavi II 1366-67
*Refinando a Psique
**Os cinco sentidos espirituais estão todos conectados. Cresceram de uma raiz. A medida que um cresce forte, os outros se fortalecem, também: cada um se torna um servidor para o resto. Vendo com os olhos aumenta a fala; a fala aumenta o discernimento no olho. A medida que a vista aprofunda-se, desperta todos os sentidos, de modo que a percepção do espiritual se torna familiar a todos. Jalaluddin Rumi II 3236-39
*Serviço dentro do Divino desconhecido
**Cada momento contém uma centena de mensagens de Deus: Para cada clamor “Ó Senhor”, Ele responde uma centena de vezes, “Eu estou aqui”. Jalaluddin Rumi Masnavi VI, 1578
*O que é o sufismo…